GORAKHH

अण्णा से आगे

2011-08-31T14:15:00.001+05:30

अण्णा हजारे के जन लोकपाल बिल की पृष्ठभूमि में सत्याग्रही उद्गोशों से शुरू हुई बहस गांधी टोपी की लौटी प्रतिष्ठा से होती हुई अपने तमाम लबो लबाब में संसदीय लोकतंत्र का नया इतिहास लिखने में आखिर कामयाब हुई। अण्णा के सत्याग्रह से उपजी इस बहस ने पिछले 12 दिनों में कई पड़ाव देखें हैं। एक तर्क इस आंदोलन की जरूरत की जमीन पर सवाल उठाते उठाते वितर्क के ऐसे चरम पर पंहुचा मानों आन्दोलनकारियों ने इस देश की लोकतंत्रीय गरिमा को मृत्युदंड की सजा सुना दी हो। दूसरे तर्क यानी सत्याग्रहियों के सामने इस आंदोलन का पहला संस्करण समाप्त होते ही बुनियादी सवाल यह बचा रह गया कि राजनीति की शाश्वतता को चीरता हुआ यह ‘विजयी’ भाव व्यवस्था परिवर्तन की बुनियादी रचनात्मकता का धरातल ना छोड़ दे। संक्षेप में इन दोनों तर्कों को ‘हार’ या ‘जीत’ के प्रतीकों से आगे ले जाने की जरूरत के लिए एक नये और परिपक्व चिंतन की मांग कर रही है।

लोकसभा में 28 अगस्त की इस ऐतिहासिक बहस में अण्णा हजारे की तीन मांगों पर सर्वसम्मति से पास हुआ प्रस्ताव आन्दोलनकारियों और मीडिया के कोप भोजन का शिकार हुए सांसदों के चेहरों पर एक राहत भरी सांस लेकर आया। इसमें कोई दो राय नहीं होनी चाहिए कि उनकी नजर में यह प्रस्ताव आज भी एक गैर-वाजिब और दबावी आग्रह का एक पक्षीय समझौता है जिससे ‘पिंड छुड़ाना’ उनकी लगभग मजबूरी बन चुका था। अण्णा हजारे इस आंदोलन में जन लोकपाल बिल की अपनी मांगों को हासिल करने का लक्ष्य बनाकर आये थे लेकिन इस खास घटना ने यह साबित कर दिया कि ‘लोकतंत्र’ और ‘राजनीति’ की बहसें जितनी संसंद में जायज हैं उतनी ही सड़कों पर। हिन्दुस्तान की आम गलियों, चौराहों और पाटों पर सदियों से राजातंत्र से लेकर लोकशाही तथा चुनावी समीकरणों की चूलें हिलाने वाली बहसों को आपातकाल के उन 21 महीनों बाद कभी गंभीर नहीं माना गया लेकिन 34 साल बाद भ्रष्टाचार के खिलाफ उठी इसी आवाज को ध्वनीमत से पारित करने का क्षण भारत के इसी लोकतंत्र में हम हासिल कर पाये। यह बात अलग है कि सरकार चाहती तो यह क्षण अधिक गौरवशाली और विश्वासी परंपरा की कोख से जन्म लेता।

आन्दोलन के दौरान इसकी प्रक्रियाओं, मांगों, राजनैतिक मंतव्य और इसके वित्तिय पोषण के स्रोतों को लेकर अनेक शंकाएं उठी और आगे भी उठती रहेंगी लेकिन इस आन्दोलन की भ्रूण हत्या बहुत पहले हो चुकि होती यदि अण्णा स्वयं एक नैतिक प्रक्रिया से गुजर कर अपने आप को ईमानदार और पाक साफ नहीं रख पाते। उनके व्यक्तिगत आचरण, नैतिकता और उनके जीवनकाल पर किये गये सभी प्रहारों का सामना, जिसमें सबसे ज्यादा कोशिश उन्हें भ्रष्ट साबित करने की हुई; उन्होंने बाबा रामदेव की तरह सीबीआई जांच करवाने जैसी चुनौती के बजाय जीवन की परिष्कृति द्वारा सत्य की प्रतिष्ठा पर किया। बाबा रामदेव ने एक ऐसा ही आंदोलन तर्क की वेदी पर खोया और अण्णा ने ईश्वरीय आस्था पर हासिल किया। अण्णा ने ज्यों का त्यों अपने को स्वीकार किया, जनाग्रह की प्रक्रिया को सत्याग्रह में बदला और आत्म बलिदान की कसौटी पर स्वयं को आगे रख आन्दोलन का नेतृत्व किया। टीम अण्णा, सिविल सोसायटी और उन सभी लोगों के सामने जो इस आन्दोलन से जुड़े हैं भ्रष्टाचार, चुनावी प्रणाली को सुधारने, किसानों की आत्महत्या के अलावा अण्णा का व्यक्तिगत जीवन भी एक चुनौती के रूप में खड़ा है कि किस प्रकार क्रांतियों और आंदोलनों को अच्छी तरह से चलाने तथा उसकी निरंतरता बनाये रखने के लिए सामूहिक जोश और ईमानदारी के साथ साथ व्यक्तिगत अनुशासन की जरूरत हैं। अण्णा ने अपने अनशन के ग्याहरवे दिन कहा था कि इतिहास बनना अभी बाकी है। रामलीला मैदान में उत्सुकता वश कई माता पिता अपने छोटे बच्चों को अण्णा के दर्शन करवाने लाये थे। क्या हमारा समाज इन बच्चों को वो हौसला दे पायेगा जब वे अण्णा के कंधे पर बैठकर ऐसे ही किसी आंदोलन का नेतृत्व करेगें। अण्णा का इतिहास शायद ऐसे ही किसी भविष्य के गर्भ में पल रहा होगा। सलमान खुर्शीद भी चाहते हैं कि अण्णा कुछ काम अपनी आने वाली पीढीयों के लिए छोडे़ं जब उन्हें पता चला कि अण्णा ने अस्पताल जाने से पहले चुनाव प्रणाली को बदलने की हुंकार भर दी है।

बिना हवेलियों का शहर

2011-08-30T14:31:00.004+05:30

अपनी विरासत और संस्कृति पर गर्व करने वाला बीकानेर अपनी हवेलियों के प्रति मोह भंग कर चुका है. दो महीनो पहले दम्माणी चौक में एक खुबसूरत हवेली का टूटना और इन दिनों इसी चौक के पड़ोस में एक और प्राचीन हवेली को तोड़े जाना तो यही बयां कर रहा है. कभी बीकानेर के लिए गौरव की थाती रही हवेलियों को हादसों के डर से बीकानेर नगर निगम भी इन्हें गिराने के लिए लोगों को प्रेरित कर रहा है. इन हवेलियों की मरम्मत या सरंक्षण की बजाय हादसों का डर फैला कर प्रशाशन अपनी जिम्मेदारियों से तो मुक्त हो ही रहा है लेकिन "हज़ार हवेलियों के शहर" पर गोरवान्वित होने वाले आन्दोलनकारी भी कुछ करने की बजाय गोष्ठियों में व्यस्त हैं. इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि जल्द ही "बिना हवेलियों का शहर" नाम से एक नयी किताब का विमोचन बीकानेर में हो.

इन टूट रही हवेलियों के अधिकांश मालिक नए हैं जिन्हें इनकी भीतरी और बाहरी कलात्मकता से कोई सरोकार नहीं है. काफी लोग इन्हें बचाने के लिए किसी कानून की दरकार को महसूस करते हैं लेकिन इस से भी कंही ज्यादा हमारे समाज में कला संवेदनाओ को पुनर्जीवित करने की ज्यादा जरुरत है. सिर्फ रंग और पत्थर समाज के अपने कला अर्थों के बिना खंडहर ही कहे जायेंगे. यह जानते हुए भी कि इन दिनों जोधपुर तथा जयपुर के ऐसे दलालों कि सक्रियता बीकानेर में अपने चरम पर है जो बड़ी कीमत पर अंतर्राष्ट्रीय बाज़ार में इनको बेच कर मुनाफा कम रहे हैं, The Indian National Trust For Art and Cultural Heritage (INTACH) की बीकानेर इकाई की यह जिम्मेदारी बनती है कि वे इस गंभीर चिंता को स्थानीय प्रशासन और इन हवेलियों के मालिकों से संवाद स्थापित करके इन्हें सरंक्षित करने के प्रयास करें.

आधुनिक समाज और सरकार आज इन पुरातत्व महत्व वाली कला रचनाओ को पर्यटन की दृष्टि से आगे देखने में असक्षम हैं. हमें अपनी हवेली संस्कृति पर गर्व करने से पहले एक बार फिर हवेलियों की आँख से कला के नए अर्थ तलाशना अभी शेष हैं. अभी हाल ही में दिल्ली के चांदनी चौक में ग़ालिब की हवेली के आँगन में एक तन्हा मुसाफिर की तरह घूम के आया हूँ. ये तन्हाहियाँ मेरे अपने शहर की हवेलियों में भी पसर रही है. कोई ग़ालिब आये और महसूस करे.

हां कुलदीप, तुम अन्ना हो!!

2011-08-25T02:23:00.000+05:30

ना बीस रूपये वाली गांधी टोपी जिस पर लिखा हो ‘‘मैं अन्ना हूं’’ , ना ही फेब-इंडिया के कुर्ते और झोले वाली एनजीओ छवि, ना ही अन्ना हजारे के समर्थन या उसके खिलाफ हासिल किये गये बौद्धिक ज्ञानकाण्ड का कोई चश्मा। उसका नाम कुलदीप था। पहचान के रूप में उसका एक और परिचय बगल से फटे सूती शर्ट के पहनावे के अलावा नहीं दिया जा सकता। उसके रूतबे में चार चांद लगाने के सभी दिखावों से अलग था वो। उसके पहनावे से अटकलें लगाये ंतो वह शाम को पब्लिक पार्क या केइएम रोड के पास पाव-भाजी की थड़ी लगाने वाला अन्यथा किसी फैक्ट्री में काम करने वाला साधारण मजदूर।

वह पब्लिक पार्क में चल रहे अन्ना हजारे के भ्रष्टाचार विरोधी अनशन के लोकल संस्करण में शामिल होने आया था। कुलदीप ने अपनी असहजताओं को वहां गूंज रहे नारों के जोश से ढका और सीधे मंच पर चढ़ गया। वक्ताओं के लिए जो माइक रखा था उसे हाथ में लेते ही उसने ना कोई नारा लगाया और ना ही ‘वंदे मातरम’ का उद्घोष दिया। उसने सीधी बात यहीं से शुरू की ‘‘हम किताबों में पढ़ते हैं ‘सत्यमेव जयते’। आज तक हमें यह बताया गया कि जितनी चादर हो उतने ही पैर फैलाने चाहिए। फिर किताबों में इतना कुछ पढ़ने के बाद भी हमारा समाज इतना भ्रष्ट कैसे हो गया। हम भ्रष्ट व्यक्तियों का सम्मान करते हैं और मेरे जैसे आम आदमी के साथ पांच-दस रूपयों के लिए झगड़ा। आवश्यकता है कि समाज का भला माना जाने वाला सफेद पोश वर्ग अपनी भ्रष्टताओं से बाहर आये।’’ कुलदीप रूका नहीं और बोलता गया। बीच बीच में तालियों की आवाज ने उसे थोड़ा असहज जरूर किया मगर उसने अन्ना हजारे, गांधी या किसी और नेता का नाम लिये बगैर लोक मानस में भ्रष्ट आचरण को लेकर हुए मूल्य-परिवर्तनों को आज के हालात के लिए जिम्मेदार बताया। कुलदीप को बोलते हुए लगा मानों जैनेन्द्र उससे कहलवा रहे हैं कि ‘‘नीचे का आदमी बस टकटकी लगाये बड़े वचनों और घोषों की याद करता है और बड़े लोगों की सफाई देखता रह जाता है। इस साधारण आदमी को जीने का और जागने का मौका तो दीजिए।’’ हां कुलदीप, तुम अन्ना हो!!

seeds of anticipation

2011-08-07T17:26:00.000+05:30

That night
i didnt think about you
but you just appeared
while Tipanya ji tuning his (tambura) strings
finally you intervened the whole music
and the sense of utter love.

And today,
the twilight or the evening
again you appeared
but this time
i was thinking about you (to get the direction)
the tuned strings were still echoing
in the noisy market and
again you intervened the whole music
and the sense of utter love.

I am still finding your answer-
"do you love meeting me?"
did i whisper something
to fulfill the longing in mine?
I feel tearful when i meet you
i feel over whelmed when i meet you
you dont make me self aware
so i can ever think
what will take you away?
i revived being looser
to get free all misery i coped.

it was the moment of longing immense
infinite blessings born
loved to BE with all your longing
and being to be loved with all
seeds of anticipation (immortal love)

आत्महत्या के रास्ते युवा पीढ़ी

2010-11-12T18:21:00.002+05:30

मानव इतिहास में पहली बार 1819 में जर्मनी के एक शहर प्रूश्या में शुरू की गयी स्कूली व्यवस्था हिन्दुस्तान में आज शायद अपने सबसे बुरे दौर में है। वैसे तो भारत में आज की शिक्षा प्रणाली हजारों खामियों से ग्रसित है, कोढ़ में खाज यह कि छात्र-छात्राओं द्वारा सबसे अधिक आत्महत्याएँ होने वाले देशों में भारत पहला स्थान रखता है. शिक्षा के आदर्श प्रतिमानों में शुमार ये स्कूलें अब बच्चों की खुदकुशी का कारण बनने लगी है जिससे यह पूरा ढांचा सवालों के घेरे में है। 'शिक्षा का अधिकार' बिल के अतिउत्साही समर्थकों को राष्ट्रीय अपराध आंकड़े ब्यूरो (एनसीआरबी) की रिपोर्ट को पढ़कर यह समझने में देर नहीं करनी चाहिए कि कहीं उनका यह शिक्षा का अधिकार हमारे मासूम छात्र छात्राओं के पास आत्महत्या के रास्ते से तो नहीं पहुंचेगा? एनसीआरबी के 2008 के अंतिम आंकड़ो के अनुसार 2007 में देश में कुल 1976 छात्र-छात्राओं ने विभिन्न परीक्षाओं में फेल होने के कारण आत्महत्या की है। 2008 में यह संख्या बढ़कर 2100 तक पहुँच गयी थी. 2006 का साल इस लिहाज से सबसे बुरा समय माना जायेगा जिस दौरान 5857 छात्र-छात्राओं यानि हर दिन परीक्षा के दबाव ने 16 विद्यार्थियों को आत्महत्या के लिए मजबूर किया. 2008 की इन रिपोर्टों के दो साल बाद आज शिक्षाविदों का मानना है कि 2011 तक आते आते यह स्थिति और भी भयानक रूप लेने वाली है. विश्व स्वास्थ्य संगठन ने भी 15 से 35 आयुवर्ग में हो रही मौतों में आत्महत्या को पहले तीन कारणों में जगह दी है.

शिक्षा की परीक्षा
इस रिपोर्ट का एक दूसरा पहलू और भी दुखद है जो हमारी पूरी शिक्षा व्यवस्था के उस आदर्श पर प्रश्न चिह्न लगाता है जिसके महावाक्य ‘आनंदमयी शिक्षा’, ‘अनिवार्य शिक्षा’, ‘सर्व शिक्षा’, ‘खेल-खेल में शिक्षा’ और अब 'शिक्षा का अधिकार' जैसे कईं आडम्बर पूर्ण मुहावरों से भरे पड़े हैं। यह रिपोर्ट इन आडम्बरों की भी पोल खोलती है जिसके अनुसार पिछले वर्षों में हुई कुल आत्महत्याओं में केवल 21.8 प्रतिशत ऐसे लोग हैं जिन्होंने किसी तरह की कोई स्कूली व अन्य औपचारिक शिक्षा नहीं ली। क्या हम ऐसा कह सकते हैं कि स्कूल न जाने से कितने लोग आत्महत्या करने से बच गये होंगे? पढ़े लिखे लोगों द्वारा आत्महत्या करने वाले मामलों में प्राथमिक शिक्षा ले चुके लोगों की संख्या सबसे ज्यादा यानी 25.2 प्रतिशत है। दूसरे स्थान पर है माध्यमिक तक की शिक्षा ले चुके लोगों का प्रतिशत जो है 24.2 %। इसी प्रकार दसवीं तक पढ़ने वाले 17.6 प्रतिशत, हायर सैकण्डरी का 8.1 प्रतिशत, स्नातक 1.9 प्रतिशत तथा स्नात्तकोतर व इससे आगे की पढ़ाई करने वालों का प्रतिशत 0.3 % है। आप में से कुछ आशावादी इसका यह मतलब भी निकाल सकते हैं कि यदि लोगों तक उच्च शिक्षा दी जाए तो यह प्रतिशत कम हो सकता है। लेकिन यह व्यावहारिक रूप से बिल्कुल सही नहीं है क्योंकि इतने बड़े देश में एक उन्नत उच्च शिक्षा की व्यवस्थाएं फिलहाल संभव ही नहीं है। इसके कारणों की भी यह रिपोर्ट पड़ताल करती है।

इससे एक बात साफ जाहिर होती है कि सरकार जिस तरह का देशी-विदेशी अरबों रूपया पिछले कुछ दशकों से प्राथमिक शिक्षा के स्तर को उंचा उठाने में लगा चुकी है उसके कुछ भी सकारात्मक परिणाम व्यावहारिकता में दिखाई नहीं दे रहे। ‘स्कूल बिना बढ़े चलो’ विचारधारा के अग्रणी प्रवक्ता जाॅन हाॅल्ट के वे प्रश्न आज जायज लगते हैं जिसमें वे इस पूरी फेक्ट्री स्कूली व्यवस्था से सवाल करते हैं कि क्या स्कूलों की कतई कोई जरूरत है चाहे वे किसी भी तरह चलते और संचालित होते हो? क्या वे सीखने के श्रेष्ठ स्थान हैं? क्या वे बच्चों के लिए सुरक्षित स्थान हैं? वे एक अच्छा स्थान भी हैं क्या?

अब इस रिपोर्ट के दूसरे पहलूओं को भी गौर से देखें। विभिन्न प्रोफेसन यानी काम-धंधों के आधार पर किये गये वर्गीकरण में यह रिपोर्ट बताती है कि कुल आत्महत्याओं में विद्यार्थियों का प्रतिशत 5.1 % है जिसमें छात्राओं की संख्या छात्रों की तुलना में 2.3 प्रतिशत अधिक है। इससे भी चिंताजनक बात यह है कि खुदकुशी का रास्ता अपनाने वाले 75.8 प्रतिशत विद्यार्थी यानी कुल 6248 आत्महत्या करने वाले छात्र-छात्राओं में से 4734 विद्यार्थी 15 से 29 साल की उम्र के हैं। इससे यह भी स्पष्ट होता है कि हमारी उच्च शिक्षा व्यवस्था भी युवाओं के लिए अधिक संभावनाओं का रास्ता नहीं देती। वर्ष 2007 में 14 वर्ष तक के 1240 और 30 से 44 वर्ष तक के 250 विद्यार्थियों ने खुदकुशी की है।

इसी रिपोर्ट में 2006 के आंकड़े यह बताते हैं कि परीक्षाओं में फेल होने के कारण खुदकुशी करने वालों में भी 15 से 29 वर्ष के छात्र-छात्राओं की संख्या सबसे ज्यादा है। 2006 में इस आयु वर्ग के 1532 छात्र-छात्राओं ने परीक्षा में फेल होने की वजह से मौत को गले लगाया। 14 वर्ष तक की उम्र में लड़के-लड़कियों का अनुपात बराबर रहा जिनमें 179 छात्र व 179 छात्राओं ने परीक्षा पास नहीं कर पाने की वजह से खुदकुशी की।

आत्महत्या में युवा सबसे आगे
परीक्षाओं में फ़ैल होने या कम नंबर आने के कारण मौत को गले लगाने वाले इन युवाओं के अलावा ऐसे नौजवानों की भी कमी नहीं है जो अपनी व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन में तालमेल नहीं बैठा पाने के कारण अपने जीवन को नष्ट करने का मन बना लेते हैं. यह रिपोर्ट बताती है कि समस्याओं का हल ढूँढने में नाकाम रहने पर मौत का रास्ता अपनाने वाले अधिकांश युवा 30 वर्ष से कम उम्र के ही हैं. इस उम्र के 129 युवा रोज इस देश में आत्महत्या कर लेते हैं जबकि 30 से 44 वर्ष की उम्र के 119 लोग रोज अपनी मर्जी से मौत को गले लगाया है. इन आत्महत्या करने वाले युवाओं में आधे से ज्यादा स्नातक, कॉलेज जाने वाले और उच्च शिक्षा प्राप्त करने वाले पाए गए. 2008 में यह देश 1,25,017 आत्महत्याओं का साक्षी बना है जिसमें 47,033 लोग यानि 37.6 प्रतिशत 30 वर्ष से कम उम्र के युवा थे. आंकड़े यह भी दर्शाते हैं कि आत्महत्या करने वालों की संख्या युवा लड़कियों की तुलना में युवा लड़कों (25,561 or 20.4 प्रतिशत) की ज्यादा है. 2008 में ही 21,432 यानि 17.2 प्रतिशत महिलाओं और लड़कियों ने आत्महत्या की जिनकी उम्र 30 वर्ष से कम थी. यह एक राष्ट्रीय चिंता का विषय है कि क्यों इतनी बड़ी संख्या में युवा वर्ग खुदकुशी के रास्ते को अपना रहा है। इन आत्महत्याओं के प्रमुख कारणों में असाध्य बिमारियां, पारिवारिक कारण, प्रेम प्रसंग, गरीबी और बेरोजगारी का होना पाया गया है। यह शिक्षा से कहीं ज्यादा इस देश के लिए एक नैतिक प्रश्न भी बनता जा रहा है जो समाज में एक नये प्रकार की हिंसा के खतरे का संकेत है। 2005 से 2007 तक के आंकड़ों पर गौर करें तो तीनों ही वर्षों में जिन राज्यों में सबसे ज्यादा खुदकुशी के मामले सामने आये उनमें महाराष्ट्र, आँध्रप्रदेश, पश्चिम बंगाल, तमिलनाडु और कर्नाटक शीर्ष पर हैं। शिक्षा व आर्थिक रूप से कमजोर माने जाने वाले राज्यों जैसे बिहार, उत्तरप्रदेश व राजस्थान में खुदकुशी के मामले अन्य राज्यों की तुलना में बहुत कम पाये गये। केन्द्र शासित प्रदेशों में पाॅडिचेरी व अंडमान व निकोबार द्वीप समूह सबसे अधिक खुदकुशी करने वाले राज्यों में सबसे ऊपर की श्रेणी में है।

यदि इन आंकड़ों को इस देश की शिक्षा व्यवस्था और उससे जुड़ी नीतियों के घेरे में समझने की कोशिश करें तो एक बात तो स्पष्ट होती है कि शिक्षा का प्रचलित ढांचा इस देश में स्वस्थ समाज की संरचना में कोई योगदान नहीं दे रहा। बल्कि इसके कई असर इस देश के युवा वर्ग को भ्रम में डालने और जिंदगी में हताशा तथा निराशा के रूप में प्रकट हो रहे हैं। शिक्षा को मानव की जिन भावनात्मक जड़ों तक पंहुचना होता है शायद हम इसमें सफल नहीं हो रहे। यह न तो बच्चों की आध्यात्मिक संरचनाओं को छू पाती है और ना ही उनकी सृजनात्मकता, तर्क शक्ति और आनंद के स्त्रोतों तक पंहुच पाती है जिसके लिए हमारा पूरा शिक्षा तंत्र बड़ी बड़ी डींगे हांकता है। अपनी अनमोल जिंदगी को किसी परीक्षा जैसी व्यर्थ और नकारा प्रक्रिया के लिए खो देने वाले इन हजारों बच्चों व युवाओं की उस मानसिक त्रासदी की कल्पना भी नहीं की जा सकती जिसे उन्होंने खुदकुशी से पहले कक्षा में, फिर घर में, उसके बाद समाज में और मित्रों के बीच वर्षों तक भोगा है। यह एक मनोवैज्ञानिक तथ्य है कि खुदकुशी कभी एक दिन का निर्णय नहीं हो सकती, इसके पीछे मन का एक विज्ञान काम करता है जिसे दिन-ब-दिन असंवेदनशील होते जा रहा समाज अपने बच्चों के मन में पढ़ नहीं पाता। बच्चों को जानने का काम हमने छोड़ दिया है।

प्रतिस्पर्धामूलक शिक्षा व्यवस्था के परिणामस्वरूप खुदकुशी करने वाले इन विद्यार्थियों को तथाकथित ‘सफलता’ की चाह में पिछड़ जाने की वजह से अपनी जिंदगी से हाथ धोने पर मजबूर किया जाता है। यह एक अपरोक्ष मानसिक दबाव है जिसमें डर और पारिवारिक अपेक्षाओं के कारण बच्चे की स्वाभाविक शिक्षण प्रक्रिया ना केवल बाधित होती है बल्कि अक्सर ताउम्र वे इस ग्रंथी से बाहर नहीं निकल पाते। कम उम्र के बच्चों और विद्यार्थियों पर हो रहे इस अत्याचार के क्या अर्थ हो सकते हैं? हम एक भूल से गुजर रहे हैं जिसमें शिक्षा के समस्त उपक्रम की जवाबदेही आज किसी के पास नहीं है। क्या हम यह कह सकते हैं कि इन खुदकुशी करने वाले विद्यार्थियों के अंतर्द्वंदों या अंतर्विरोधों के जवाब हम में से किसी के पास भी हैं? आज यह दावा कोई नहीं करना चाहेगा। ना ही हमारा शिक्षा तंत्र और ना शिक्षा शास्त्री। क्या यह एक नियंत्रण की प्रक्रिया नहीं है जिसका अनिवार्य हिस्सा डार्विनवाद के रूप में सभी को सहज शिक्षा के अधिकार से वंचित रख अनिवार्य रूप से स्कूल अथवा परीक्षा मूलक पद्धतियों को शिक्षा के एक मात्र साधन या अधिकार के रूप में देखता है।

उच्च शिक्षा का भुलावा
हम सभी इस सचाई से परिचित हैं कि उच्च शिक्षा अब केवल पैसे का बाजार बन चुका है। अच्छे संस्थान केवल उन विद्यार्थियों के लिए हैं जो तथाकथित आई. क्यू. टेस्ट पास करके आते हैं और उन्हें अन्य औसत छात्रों की तुलना में प्रतिभाशाली समझा जाता है। केवल ये ही लोग इस प्रतिस्पर्धामूलक बाजार में नौकरियां हासिल कर पाते हैं और वह बड़ा वर्ग जो इतना ‘प्रतिभाशाली’ नहीं है उन्हें अक्सर निराशा ही हाथ लगती है। वे केवल इन्टेलिजेंट और होशियार लोगों को छांट लेते हैं और ‘जाहिल’, ‘बेवकूफ’ व ‘गधे’ लोगों को निकालकर बाहर फ़ेंक देते हैं। यह निराशा ही धीरे-धीरे उन्हें आत्महत्या के लिए प्रेरित करती है।

केंद्र में बैठे शिक्षा नीतिकारों ने विदेशी शिक्षा और सूचना प्रोद्योगिकी का जो हव्वा पिछले कुछ सालों में खड़ा किया है उसकी हवा निकालते ऐसे मामले रोज़ हमारे सामने आ रहे हैं जिसमें अमेरिका से नौकरी छोड़कर आ रहे या बड़ी शिक्षण संस्थानों से डिग्री हासिल किये नौजवान घोर निराशा में घिर कर आत्महत्याएँ कर रहे हैं. कपिल सिब्बल अब विदेशी विश्वविद्यालयों को भारत में शिक्षा देने के लिए अपने पलक पांवड़े बिछाने को तैयार हुए हैं जबकि यह देखने की किसी को फुर्सत नहीं की देश में पहले से मौजूद विश्वविद्यालयों में दी जा रही शिक्षा की गुणवत्ता क्या है.

कमोबेश यही स्थिति सूचना प्रोद्योगिकी के क्षेत्र में देखने को मिल रही है जहाँ अत्यधिक व्यावसायिक प्रतिस्पर्धा ने युवाओं को घुटन भरी जिंदगी जीने के लिए बाध्य सा कर दिया है. इस शिक्षा का चरम मूल्य सिर्फ और सिर्फ नौकरी पाना रह गया है और इस बात की फिक्र करना आपको बहुत पीछे धकेल देगा कि आपके जीवन मूल्य आपको कहाँ लेकर जा रहे हैं. हाल ही में केरल राज्य महिला आयोग के कराये गए एक सर्वेक्षण में यह बात सामने आयी है कि सूचना प्रोद्योगिकी क्षेत्र में भारी वेतन और तड़क-भड़क के बावजूद इस उद्योग में कार्यरत महिलाओं को शारीरिक परेशानी और मानसिक तनाव झेलना पड़ता है.

बाजार और शिक्षा की यह गड्ड-मड्ड एक बड़े युवा वर्ग को भ्रमित कर उसकी सारी उर्जा को जिंदगी के पतन की ओर उन्मुख कर रही है। हर साल होने वाली ये आत्महत्याएं एक ऐसे समाज की अभिव्यक्ति है जहां के विद्यार्थी परीक्षा के उत्तर कोपियों में नहीं ‘सुसाईड नोट’ में लिखते हैं। क्या आज की युवा पीढ़ी के पास खुदकुशी ही इस शिक्षा व्यवस्था का उत्तर है?

प्रिंट मीडिया पर ब्लॉगचर्चा: जनसता में 'GORAKKH'

2010-06-10T08:29:00.000+05:30

प्रिंट मीडिया पर ब्लॉगचर्चा: जनसता में 'GORAKKH'

प्रिंट मीडिया पर ब्लॉगचर्चा: जनसत्ता में 'GORAKHH'

2010-06-10T08:26:00.000+05:30

प्रिंट मीडिया पर ब्लॉगचर्चा: जनसत्ता में 'GORAKHH'

गांधी का दंतेवाड़ा उपवास

2010-06-01T18:57:00.000+05:30

अब हमें यह मानने में देर नहीं करनी चाहिए कि तमाम शोषण, गैर-बराबरी,
आदिवासी हकों की उपेक्षाओं और अपने ही जल-जंगल-जमीन से बेदखल कर देने
वाली सरकारी नीतियों के विरोध में उपजा नक्सलवाद अब एक खूनी क्रांति की
उद्घोषणा है। क्रांति तो इसे अब भी कही जानी चाहिए क्योंकि इसकी शुरूआत
के मूल में किसानों का वह संघर्ष था जिसमें बड़ी मात्रा में भूपतियों
द्वारा हड़पी गयी जमीन को फिर से किसानों में बांटने का संकल्प और जोश एक
आंदोलन के रूप में उभर कर आया। जनता के इन स्थानीय आंदोलनों ने वामपंथी
ताकत को जंगल संथाल, कानू सान्याल और चारू मजूमदार जैसी मजबूत तिकड़ी दी
और लगने लगा कि मार्क्सवाद कमजोर को ताकतवर बनाने के अपने दर्शन की सफलता
के बीज बो चुका है। इस तरह के जन-आंदोलन सरकार और पुलिस की आंखों की
किरकरी हमेशा से ही रहे हैं और उनके दमन के हर संभव प्रयास अधिकांशतः
हिंसक प्रतिक्रियाओं का ही हिस्सा होते हैं। आज पुलिस और नक्सलवादियों के
बीच जो खूनी संघर्ष चल रहा है इसका प्रारंभ पुलिस के ऐसे ही रवैये की देन
था जब पहली बार सन 67 में आंदोलनकारियों की एक सभा में पुलिस के हमले में
महिलाओं और बच्चों समेत ग्यारह लोग मार गिराये गये। पुलिस का यह हमला
क्रांतिकारियों के उस कृत्य का जवाब था जिसमें पहली बार आदिवासियों के
तीरों से एक पुलिस अधिकारी की मौत हो गयी थी। बदला लेने का यह हिंसक
सिलसिला उसके बाद कभी थम नहीं पाया और सन् 2010 तक आते आते पूरा
नक्सलबाड़ी आंदोलन इस देश की भीतरी सुरक्षा के लिए आतंकवादी चुनौती के रूप
में समझा जाने लगा। आखिर आम आदमी के अधिकारों और उसके सामान्य जीवन की
जरूरतों को सरकार की शोषणकारी नीतियों से सुरक्षा और उसका खोया सम्मान
वापस दिलाने जैसे पवित्र उद्देश्य से शुरू हुआ एक जन आंदोलन कैसे
सशस्त्र, हिंसक और आंतकी अभियान की दिशा में मुड़ गया।

आजादी के संघर्ष के दौर में भी ऐसा कई बार हुआ जब क्रांतिकारियों और
दमनकारी सत्ता के बीच इस तरह की लड़ाईयों ने खूनी और हिंसक रूप धारण किया
मगर गांधी जी इस बात को अच्छी तरह से समझते थे कि हत्याएं किसी भी
क्रांति को सफल बनाने का बीज मंत्र नहीं हो सकता। इसीलिए ऐसी हिंसक
घटनाओं के प्रति उनकी अतिरिक्त सजगता समूह की ताकत को हिंसक होने या
हिंसक प्रतिक्रियाओं में शामिल होने से रोके रकने में कामयाब होती। वे
जनता की असंगठित हिंसा को सरकार की संगठित हिंसा से; जिसका इस्तेमाल
हमारी सरकार नक्सलवाद से निपटने के लिए करने में प्रतिबद्ध है; कहीं अधिक
घातक मानते थे। सशस्त्र विद्रोहों की चुनौतियां तो गांधी जी के सामने और
भी जटिल थी जब देश के लिए सरफरोशी की तमन्ना से भरकर लोग फांसी के तख्ते
पर भी झूल जाने के लिए तैयार थे। ऐसे जज्बों से भरे आंदोलनकारियों की
हिंसा को रचनात्मक और अहिंसक सत्याग्रही के रूप में परिवर्तित कर देना
नेतृत्व की ही जिम्मेदारी समझी जानी चाहिए और यदि किसी कारणवश ऐसा नहीं
हो पाता है तो उस पर बार बार सोचे जाने की जरूरत है। यहां इस तथ्य पर गौर
करना और भी जरूरी हो जाता है कि नक्सलवादी आंदोलन के तीनों बड़े नेता जंगल
संथाल जो जेल से रिहा होने के बाद शराब में डूब गये, चारू मजूमदार जो
बंदी अवस्था में मर गये और कानू सान्याल जिन्होंने इसी साल तेईस मार्च को
अपनी झोपड़ी में छत से लटक कर आत्महत्या कर ली। तीनों ने जिस तरह अपनी
जिंदगी को खत्म किया इससे इस बात का तो अंदाजा लगाया जा सकता है कि वे इस
आंदोलन की विफलता को स्वीकार कर चुके थे मगर क्या इस आंदोलन के हिंसक
होने की नैतिक जिम्मेदारी लेते हुए उन्होंने ये कदम उठाये?

हर तरह के आंदोलनों पर यह खतरा हमेशा बना रहता है कि कब वह हथियारबंद,
सशस्त्र, अतिक्रांतिकारी रणनीतियों और हिंसक संघर्षों की भेट चढ़ जाए
क्योंकि अहिंसक प्रतिरोध के इस्तेमाल का सीधा संबंध शरीर से कहीं ज्यादा
आत्मबल में दिखाई देता है। क्रांतिकारी विरोधी की आत्मा के बारे में नहीं
सोचता और उसके शरीर को खत्म कर देना ही उसका एकमात्र उद्देश्य होता है।
गांधीजी ऐसे समय में सिर्फ और सिर्फ हृदय परिवर्तन को एक मात्र अहिंसक
शक्ति के रूप में स्वीकार करते हैं क्योंकि यह मनुष्य को तोड़ने में नहीं
बल्कि जोड़ने में मदद करती है। राज सत्ता में पुलिस दमन को भी वे उतना ही
गैर जरूरी मानते थे तथा समाज में पुलिस की जरूरत को एक अनुशासित और
अहिंसक सेवक से ज्यादा नहीं देखते थे। किसी भी प्रकार की हिंसा को उसके
उत्स के साथ ही समाप्त करने पर विश्वाष रखने का ही प्रतिफलन था कि
स्वाधीनता आंदोलनों के इतने लंबे अनुभवों में छोटी-बड़ी किसी भी प्रकार की
हिंसक घटनाओं की प्रतिक्रिया में वे तुरंत उपवास पर बैठ जाते थे। यह हम
सभी जानते हैं कि उनके अंग्रेजों के साथ हुए सभी तरह के प्रतिरोधों में
सत्याग्रह एक मात्र ऐसा हथियार था जिस पर उनकी अटूट आस्था थी। वे इसे एक
निष्क्रिय प्रतिरोध के रूप में इस्तेमाल करते थे जिसमें शरीर हनन के
स्थान पर विरोधी के हृदय परिवर्तन का उद्देश्य हमेशा केन्द्र में रहता।
देश के किसी भी कोने से हिंसा की खबर गांधी जी को इस प्रकार विचलित कर
देती कि उसके विरोध में उनका उपवास पर बैठना आंदोलन की दिशा में
सत्याग्रह के अपने हथियार को और मजबूत और पवित्र बनाने के अलावा और क्या
समझा जाए। वे सत्याग्रह और उपवास को अलग करके नहीं देखते और उनका मानना
था कि सत्याग्रह के शस्त्रागार में उपवास एक बड़ा शक्तिशाली शस्त्र है। 7
अगस्त 1934 को वर्धा में एक गुस्सैल सुधारक ने हरिजन उद्धार के विरोधी एक
व्यक्ति पर लाठी से प्रहार किया और गांधीजी ने सात दिन का उपवास रख डाला।
उपवासी के लिए सत्याग्रही होना गांधीजी की पहली शर्त थी और वे इसे इसका
आश्रय अंतिम उपाय के रूप में तथी इस्तेमाल करते थे जब अन्याय के निवारण
के सभी उपाय आजमा लेते थे और उसमें असफल हो गये हों।

नक्सलवादी आंदोलन के तीनों बड़े नेता इस भटकाव को तो समझ गये कि हथियार के
बल पर न क्रांति लाई जा सकती है और न ही कोई जन आंदोलन खड़ा किया जा सकता
है लेकिन शायद अंत तक ये तीनों ही नेता अपने हृदय और आत्मा के स्तर पर उन
मूल्यों को स्थापित नहीं कर पाये जिसे गांधी जी किसी भी क्रांति की पहली
और आखिरी शर्त मानते थे। जिस प्रकार के राजनीतिक दमन, सामाजिक शोषण और
आर्थिक विसंगतियों को मिटाने के लिए जिन आम आदमियों को लेकर यह आंदोलन
शुरू हुआ धीरे-धीरे वही आंदोलन उसी जनता के खून का प्यासा हो गया और जब
तक कानू सान्याल जैसे नेता अहिंसा का महत्व समझते तब तक शायद बहुत देर हो
चुकी थी और उनकी जगह बंदूक से सत्ता हासिल करने वाले आज के प्रमुख
नक्सलवादी नेता किशन जी काबिज हो चुके हैं।

यह एक राष्ट्रीय विडंबना है कि जिन राज्यों में अकूत खनिज भंडार और
प्राकृतिक संसाधन हैं वो ही राज्य सत्ता पोषित गरीबी, आर्थिक विषमताओं और
सामान्य सुविधाओं की निम्नतम उपलब्धताओं से ग्रसित है। यह कहा जाना चाहिए
कि भूमंडलीकरण की घोर विषमतावादी नीतियों को मनमोहन सरकार ने विकास और
बड़े आर्थिक सुधारों की रेड कार्पेट लाॅबी को सौंप दिये जाने के बाद इन
राज्यों में प्राकृतिक संसाधनों और खनिजों के दोहन का जो तांडव मचा उसके
बाद वहां के आदिवासियों के पास हथियार उठाने के अलावा और कोई चारा बचता
नहीं था। यह बात सही है कि कानून और व्यवस्था राज्य का विषय है लेकिन हाल
ही में एक प्रमुख अंग्रेजी अखबार में जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय के
पी.एच.डी. छात्र और भारत युवक कांग्रेस के पूर्व जनरल सचिव डाॅ. चंदन
यादव नक्सल प्रभावित इलाकों के अपने अनुभवों को लिखते हुए कहते हैं कि
हमें नक्सलवाद को सिर्फ आर्थिक, सामाजिक और कानून व्यवस्था के अलावा उनकी
विचारधारा के साथ भी जोड़कर देखना होगा। वे लिखते हैं कि नक्सलवादी एक
काॅडर आधारित संस्था की तरह है जिनके सदस्यों का वैचारिक जुड़ाव बहुत गहरा
है और वे अच्छी तरह से प्रशिक्षित भी हैं। वे कुछ रोचक उदाहरणों से इस
बात की भी ताइद करते हैं कि विकास के बदलते प्रतिमानों के कारण विषमताएं
हमेशा बनी रहेगी और बिना वैचारिक गतिरोध को हटाये इस लड़ाई में किसी भी
पक्ष की जीत नामुमकिन है।

बेहतर होगा कि हमारे गृह मंत्री चिदंबरम नक्सलवाद को इस देश के लिए सबसे
बड़े खतरे के रूप में प्रस्तुत करने के सिलसिले को विराम देकर हर उस
परिवार से जा कर मिलें जो किसी न किसी रूप से हिंसा का शिकार हुए हैं या
हो रहे हैं। हवाई हमलों जैसे जाॅर्ज बुशियाना रवैये को छोड़ अहिंसक
प्रयासों पर आस्था जगाये और अरूंधती राय भी एक बार फिर नक्सलवादियों से
मिलने का समय मांगे लेकिन दस पेज के लंबे आलेख की सामग्री के लिए नहीं
बल्कि किशनजी के साथ लम्बे उपवास के लिए। हम गांधीजी के चिन्तन को खब्त
की तरह न लें, शायद वे होते तो दंतेवाड़ा में यही करते।

माँ होने की 'असभ्यताएँ'

2010-05-18T03:22:00.004+05:30

नोएडा के सेक्टर-1 पर
एक छोटे से ऑटो में
ठूंस दी गयी
दिहाड़ी से लौटी
कुछ अर्द्ध-नग्न औरतें
मुश्किल से एक माह पुराने
बच्चे के साथ.

सेक्टर-9 तक पहुँचने के
उन बीस मिनटों में
एक बेहद निजी बच्चे को
कराया गया सार्वजनिक स्तनपान
कला फिल्म के 'अश्लील'
दृश्य की भांति
मेरे मन में अब भी जीवंत है
बिलकुल 'अनसेंसर्ड '.

मैं सभ्य बनने की कोशिश में
चुराता रहा नज़रें
और शहरी होने का धर्म
भी निभाता रहा
उसकी गरीबी, लाचारी
को दस बीस रटी रटाई
गालियाँ देकर.

इस घटना के कई संस्करण
दिल्ली, चेन्नई, बैंगलोर
कोलकाता, जयपुर जैसे शहरों
में देखने के बाद
समझ आया कि -

आज दुनिया में
'शहरी और शिक्षित'
होने की तथाकथित
'सभ्यताओं' से ज्यादा
जरुरी है
माँ होने की
'असभ्यताएँ'.

Is kabir really simple?

2010-04-25T13:29:00.002+05:30

For me personally it was blessing to be part of the Self-exploration through kabir workshop organised by Pravah, Delhi from 29-1April, 2010 in Jamia Hamdard University, Delhi. It helped me to understand the essence of Kabir’s philosophy in deeper way. Having discussion in diverse and harmonious group is always meaningful to merge into focused themes and left a deep impact. Long discussions during three days workshop have also helped me to understand myself, improve my personal knowledge about Kabir and ability of knowing.

Kabir is not only about poetry, music, singing, philosophy but he emerged in various forms when we take him into the voice of self-dialogue, self-dualities, self-identities and in thousands of layers of self itself. In the process of joining kabir with highly motivated passion of knowing self and others as well it is more seems to be realistic and practical in all spheres of physical and metaphysical world. There is no more Nirgun and Sagun distinction when Kabir rejects social taboos, superstitions, Hindu rituals and Muslim doctrines. At the same time Kabir is able to reveal Love, Philosophy, Mysticism and his unbending love for the Supreme and that’s the beauty of Kabir’s poetry.

All designed session went well but the discussion on hall mark of Kabir’s poetry that he convey in two line DOHA were really influencing. I think that was the guiding part of the workshop when the whole group needed to open up the discussion surrounding different themes. The group able to reveal his mysticism, spirituality, death, soul, the conscience, the sense of awareness and the vitality of existence in a manner that is unequalled in both simplicity and style. We came to know that kabir says not much, but between the lines, he tends to shake up the entire universe.

Is kabir really simple? His simplicity is not all the difficulties? Does he talk about complexity in his two lines verses? Yes, he urged us to see ourselves stark naked. What does mean following kabir? Knowing one’s inner self or realizing one self? Accepting oneself or becoming harmonious with one’s surrounding?

There are so many questions unanswered after the workshop but I am really thankful to organizer that they gave me the chance to take away so many questions for self-exploration. I would also love to thank all participant who made this event very successful with their immense support and specially Ashraf and Ravi who encourage us to do this workshop.

समाधि नहीं है कविता

2010-03-26T23:58:00.005+05:30

अर्थ है,
शब्द है ,
समाधि नहीं है
कविता।
जब तक कि
तुम नहीं हो
समाधिस्थ
इसे पढने के लिए।

सुख़न तुम्हारे, हम ना......?

2010-03-26T11:31:00.004+05:30

पिछले दिनों बीकानेर अपने मरहूम शायर अज़ीज़ आज़ाद की स्मृतियों में खोया-खोया सा नजर आया। अज़ीज़ आज़ाद वैसे भी याद रहने वाले इन्सान थे क्योंकि वे हमेशा शायर और अदबकारों के अलावा आम जन के बीच भी अपनी रफ़ाकत के लिए जाने जाते रहे हैं. स्मृतियाँ अक्सर खामोश होती हैं मगर उन्ही के पुत्र और संजीदा शायर मो. इरशाद द्वारा अपने वालिद के नाम से स्थापित सोसाइटी के माध्यम से स्मृति-समारोह आयोजित कर हमारे बीच उनकी गूंज को फिर से आवाज़ देने का पुनीत कम किया है. 'स्मृति-समारोह' यादों की गुफ़्तगू का एक बहाना होते हैं जिनमे परिवार वालों से लेकर उनके करीबी साथियों को अपने खोये हुए हमसफ़र को फिर से पाने का मौका मिल जाता है. यह अवसर सशरीर साथ रहने से ज्यादा शुकून भरा एहसास करवाता है क्योंकि कई वर्षों तक साथ गए गीत एक ही पल में हृदय के किसी कोने में गुनगुनाने लगते हैं.

दो दिवसीय इस 'स्मृति-समारोह' में पहले दिन अज़ीज़ आज़ाद के काव्य संसार पर विस्तृत चर्चाओं का दौर चला और आमंत्रित वक्ताओं ने अज़ीज़ की शायरी के मिज़ाज,गज़लों की जादू-बयानी, इंसानी मोहब्बत से शराबोर उनके गीतों की रवानी के अलावा एक इन्सान के रूप में उनकी जिन्दादिली और काबिलियत को हम सब के बीच साझा किया। इन सब चर्चाओ के बीच अज़ीज़ के करीबी लोग मन ही मन अपने आपको शायद यही दिलासा देते रहे होंगे की पाक रूहें ख़ुदा को ज्यादा अज़ीज़ होती हैं और ख़ुदा उन्हें जल्द अपने पास बुला लेता है. अज़ीज़ को मात्र शहर की साझा संस्कृति का प्रतीक कहना शायद उनकी शायरी की वुसत को नज़रअंदाज़ करना होगा. सांप्रदायिक सौहार्द पर उनका लिखा गया हर लफ़्ज मोहब्बत की छलनी से छन-छन कर आया लगता है जिसमे इंसानों के बीच सिर्फ और सिर्फ प्रेम के अलावा हर भाषा बेमानी सी लगती है. कार्यक्रम की दूसरी कड़ी में अगले दिन 'सुख़न-तुम्हारे' कार्यक्रम में अज़ीज़ की गजलों और नज़्मों को संगीत में पिरोकर पेश किया गया. शहर में गाने के शौकीन लोगों के अलावा कलाकारों ने भी अज़ीज़ की गजलों को अपनी आवाज दी.

पहले दिन 'साहित्यिक संगोष्ठी' में सिर्फ साहित्य से जुड़े लोगों की उपस्थिति और दुसरे दिन 'सुख़न-तुम्हारे' में सिर्फ संगीत प्रेमियों के उत्साह ने मुझे काफी हैरान किया. ऐसे लोगों की संख्या नाम मात्र थी जो दोनों कार्यक्रमों में अपने मरहूम साथी अज़ीज़ की स्मृतियों को खोजने आये थे. मानव मन की विडम्बना देखिये कि दुनिया छोड़ देने के बाद भी हम किसी इन्सान के उसके पूर्ण होने के अहसास में भागीदार बनना नहीं चाहते. क्या यह सही है कि दोनों कार्यक्रमों में दो जुदा-जुदा अज़ीज़ आज़ाद नाम के रचनाकार को याद किया गया? असल में हम जीते जी इन्सान को मुखौटे ओढ़े रहने का उम्र भर उलाहना देते रहते हैं गोया कि मरने के बाद यही उसका असली चेहरा बन जाता है. रचनाकार को शब्द और संगीत में घुला देने कि वृति को जगाना ही शायद इस 'स्मृति-समारोह' का मकसद रहा होगा लेकिन हमारे लिए आज शब्द और संगीत दोनों बिलकुल विपरीत कला संसार के हिस्से जैसे लगते हैं. यही प्रवर्ती किसी भी रचनाकार की सजीवता, गहराई और उसकी थरथराहट को साहित्य प्रेमियों को सिर्फ शब्दों में और संगीत महारथियों को सरगम में यानि अलग अलग तलाश करने में मजबूर कर देती है. शायद इसी कारण बहुत सारे कार्यक्रमों में शब्द शिल्पियों को किसी टूटे-फूटे सुर पर और संगीत के जानकारों को किसी सड़ी-गली शायरी पर भी सर धुनते देखा जा सकता है. शब्द का चमत्कार और निखार गोया संगीत ही का चमत्कार और निखार है. हमने कलाओं को अपनी सोहलियत के हिसाब से बाँट लिया है और यही घेरे अब हमें इन विद्रूपताओं से निकलने भी नहीं देते.

मैंने अज़ीज़ आज़ाद के एक प्रचलित गीत 'मैं तुमको विश्वास दूँ' को पश्चिमी राजस्थान के सुदूर मुस्लिम गाँव देगावड़ी की अनपढ़ लड़कियों को एक स्वर में गाते हुए सुना है और गीत का विश्वास आज उनकी जिंदगी का हौंसला बन चूका है. सामाजिक कार्यकर्ताओं के बीच यह गीत राजस्थान के तो गाँव-गाँव में गाया ही जाता है लेकिन ऐसी कई स्वयंसेवी संस्थाएं हैं जहाँ इस गाने को प्रार्थना के रूप में स्वीकार किया गया है. रोज गाये जाने वाले इस गीत से प्रेरित लोगों को तो शायद लेखक का नाम भी पता नहीं होगा और उन्हें कौन ख़बर दे कि लेखक को यह दुनिया छोड़े चार वर्ष हो चुके हैं लेकिन शायद यह महत्वपूर्ण भी नहीं है. अज़ीज़ आज़ाद लिटरेरी सोसाइटी से जुड़े लोग यदि आगामी कार्यक्रमों में इन लड़कियों को बुलाने का हौंसला कर सके तो हम समझ पाएंगे कि रचनाकार मरने के बाद भी कैसे जिन्दा रहता है.

'सुख़न-तुम्हारे' कार्यक्रम में सामने की दीवार पर लगा अज़ीज़ के तीन छाया-चित्रों वाला बैनर दूर से यही एहसास करवा रहा था मानो हमें उन्हें अभी बहुत जानना बाकी है. कहते हैं सुख़न-गोई से सुख़न-फ़हमी ज्यादा मुश्किल है अगर ऐसा है तो क्या रचनाकार की भी स्मृतियाँ 3D (त्रिकोणीय) के रूप में इंसानी ज़हन में सुरक्षित रहती है जिसे साफ-साफ देखने के लिए उसी की रचनाओं से उस चश्मे (3D) का आविष्कार संभव है. अज़ीज़ आज़ाद का ही एक शेर है-

जिस्मों के इस हुजूम में मेरा वजूद क्या
पहचानता है कौन मुझे बेलिबास हूँ

विलंबित प्रसव

2010-03-24T01:21:00.000+05:30

इन दिनों
एक चिड़िया व्यस्त है
मेरे आँगन में
कहाँ कहाँ से बटोरे हुए
तिनकों और धागों से
बना रही है
मेरे घर में
एक और घर.

उसे चुनना है अपना आश्रय
जिनके पुण्यों से
संतति को नहीं मिलेगा
कोई देवलोक
किसी बहेलिये* की पापात्मा
कोप है
लाखों योजन का विस्तार भी.

तुम मत गिराओ गर्भ
गोया कि
मैं कहाँ मना करता
अगर तुम करना चाहो
मेरे पलंग या सोफे पर
एक विलंबित प्रसव.
* बहेलिया- रांगेय राघव की एक कहानी का चरित्र जो चिडियों को मारकर बेचना अपना परम धर्म समझता था.

The Secret of Sacred Harvesting

2009-12-18T14:37:00.003+05:30

The recent news in Dainik bhaskar dated 18 December 2009 says that Our water official went to Israel, learnt from Mokerot (Israil's national water company) "How to conserve water". Why our government water department's officers did not visit Jaisalmer, Bikaner and Barmer the hardcore dessert cities where they could easily found numbers of techniques for harvesting invented by the best civil engineers of the society centuries ago (sorry but fortunately they did not manage to get any degree because India could get first engineer college in 1847). This officials delegate who just submit their report suggesting that irrigation and water supply should be monitor by the company as they saw in Israel. The report is a clear indication of water in Rajasthan will be government property soon.

Which company is regulating Jaigarhfort Tank in Jaipur which is still collecting Six million gallon of rainwater in one season? Can we harvest water by introducing new programs, putting huge money, making laws by our water departments? Why they do not go for search of the secret...the secret of sacred harvesting!!

अपनी मुक्ति में

2009-10-01T23:19:00.001+05:30

तुम

पापों का पक्ष

तपों की गति

प्रतीक्षा या

संदेह!

वो सृष्टि

तजि हुई काया सी रंधित

जिसे अवशेष समझ

चढ़ाए थे चढापे

ढकी थी चादर

गंगा का आचमन

यक्ष धूप

अभिक्त टंकारे

यथा जयकारे

होगा पारायण

भेद-अभेद

मुक्ति द्वार

बरबस निहारेंगे

दिशाओं के संकेत

छोड़ भी दो चाप

कर दो

अपनी मुक्ति में

मेरी आत्मा का भी

प्रक्षेपण

2009-09-26T13:49:00.001+05:30

मेरे भीतर

कहाँ रहोगे तुम ?

तुम्हारे भीतर

मैं

जो

हूँ !!

नि:शब्द

2009-09-25T11:46:00.000+05:30

पहाड़ों में

नहीं रहता जंगल

या कोई नदी।

घुप्प अंधेरे में बसता है यहां

मॊन,

नि:शब्द।

तुम जिसे सुनते हो

स्पर्श,

हवा और हवा के बीच।

तुम जिसे देखते हो

सॊंदर्य,

दृश्य और दृश्य के बीच।

वह कहीं गहरा है

अपने मन सा.

अपनी ही खोज में

किसी और पहाड़ पर।

रहनुमाई के इंतजार में गांधी

2009-09-19T15:56:00.000+05:30

मार्च 1948। स्थान सेवाग्राम।

गांधीजी जी हत्या के कुल छः हफ्तों बाद सेवाग्राम में नेहरू, प्रसाद, आज़ाद, विनोबा, कृपलानी, जे पी और कुमारप्पा सहित वे सभी राजनेता, अर्थशास्त्री और दार्शनिक अपने सूने दिलों और भटकते दिमागों के साथ जमा हुए जो गांधीजी के अचानक चले जाने के बाद अपने आप को असहाय सा समझने लगे। अब हमारी रहनुमाई कौन करेगा? यह उन सबके दिलों में एक प्रश्न से कहीं ज्यादा अपनी आत्म परीक्षा से निकला हुआ दर्द था जो इनमें से किसी बड़े नेता को गांधीजी के रहते हुए महसूस नहीं हो सका। दरअसल यह रचनात्मक कार्यकर्ता सम्मेलन 2 फरवरी, 1948 को सेवाग्राम में ही होना था जिसकी योजना स्वयं गांधीजी ने ही बनाई थी। 15 अगस्त, 1947 को देश आजाद होने व जवाहरलाल नेहरू के प्रधानमंत्री बनने के बाद, देश के सभी बड़े नेता और रचनात्मक कार्यकर्ता गांधीजी से इस बात पर चर्चा करना चाहते थे कि भविष्य में उनका जुड़ाव राजनीति की और उन्मुख हो या उनकी भागीदारी गैर-राजनीतिक होनी चाहिए। इस सम्मेलन का आधारभूत विषय यही था कि क्या गांधी के ‘राजनैतिक कुल’ के सदस्यों और गांधी के ‘रचनात्मक कुल’ के सदस्यों के बीच एक सीधी रेखा खींची जानी चाहिए या नही और गांधीजी ने इस मुद्दे पर सभी के साथ खुली बातचीत करने के मन से फरवरी के पहले हफ्ते में इस सम्मेलन की तारीख भी तय कर ली थी।

30 जनवरी, 1948। महात्मा नहीं रहे।

जो सम्मेलन 2 फरवरी, 1948 को होना था वह हुआ 13 मार्च, 1948 को गांधी जी के बिना। यही है वह स्थगित सभा। उन सवालों के बीच अब एक नया सवाल था- ‘कल तक बापू थे, आज रहनुमाई कौन करेगा?’ अब हिदायतें कौन देगा? और सबसे बड़ा सवाल था ‘गांधी ने जिन रचनात्मक संस्थाओं का निर्माण किया है और जो संस्थाएं उनसे प्रेरित हो कर काम कर रही हैं, उन्हें अब क्या करना चाहिए? उन्हें कौन चलाएगा? अब यह सम्मेलन से कहीं ज्यादा पांच दिनों तक चलने वाली आत्मपरीक्षा का दौर था। यह हिन्दुस्तान के इतिहास और भविष्य दोनों ही दृष्टियों से एक महत्वपूर्ण सम्मेलन था। इस सम्मेलन का हिन्दी रिकार्ड हिन्दी भाषा में ‘कल तक बापू थे, आज रहनुमाई कौन करेगा?’ शीर्षक से और अंग्रजी अनुवाद ‘गांधी इज गोन। हू विल गाईड अस नाउ?’ शीर्षक से एक ही जिल्द में उपलब्ध हुआ है। सर्व सेवा संघ के आत्माराम सरावगी गोपालकृष्ण गांधी को जो इस पुस्तक के संपादक भी हैं कहते हैं ‘यह दस्तावेज दिलचस्प है और हमारी पीढ़ी के लिए निहायत जरूरी।’

सम्मेलन शुरू होने के दो दिन पहले विषयक नियामक समिति की कुछ महत्वपूर्ण बैठकें होती हैं जिसमें विनोबा, राजेन्द्र प्रसाद, कुमारप्पा और प्रफुल्लचंद्र घोष के अलावा कुछ अन्य कार्यकर्ता सरकार के हिन्दुस्तान की जमीनी सच्चाईयों से निरन्तर दूर भागने पर चितां जताते हुए इस बात की आलोचना करते हैं कि इस देष को आला दर्जे का फौजी राष्ट्र बनाने की बात करना अमेरिका या रूस के हाथ में पड़ना है। इन बैठकों में इन कार्यकर्ताओं के बीच कईं मतभेद भी सामने आते हैं जैसे मौजूदा रचनात्मक संघों को मिला कर एक मिलापी संघ बना दिया जाए या एक नया संघ बनाया जाए। विनोबा जहां एक भाईचारा-संघ के निर्माण की ताईद करते हैं वहीं कुमारप्पा अपनी असहमति जताते हुए कहते हैं ‘इस तरह के ढीले-पोले संगठन के कुछ भी नहीं सिद्ध होगा। इस तरह के ढीले-ढाले भाईचारे से तो मैं अराजकता पसंद करूंगा।’ अंत में एक मसौदा बनाया गया जिसमें यह तय किया गया कि सत्य और अहिंसा की बुनियाद पर समाज बनाने की कोशिश के लिए गांधीजी के उसूलों को मानने वालों की एक बिरादरी कायम हो जो एक संगठन का रूप ले जिसका नाम ‘सर्वोदय समाज’ या ‘सत्याग्रह मंडल’ हो।

जवाहरलाल जी को सम्मेलन से पूर्व हुई बैठकों के निर्णयों की जानकारी और कठिनाईयां बताई जाती है। चरखा संघ, हिंदुस्तानी प्रचार सभा, हिन्दुस्तानी तालीम संघ, हरिजन सेवक संघ, ग्रामोद्योग संघ एवं अन्य संस्थाओं के प्रतिनिधियों ने अपनी अपनी समस्याएं नेहरू जी के सामने मार्गदर्शन प्राप्त करने के उद्देश्य से रखी। जवाहरलाल जी की सुरक्षा के लिए जो पुलिस वाले आश्रम में तैनात किए गये थे, कृपलानी जी को यह तरीका बहुत भद्दा लगा और उन्होंने यहां तक कह दिया कि जिनको इस तरह का रक्षण चाहिए वे मेहरबानी करके ऐसी परिषद में न आये। इसके बाद जवाहरलाल जी अपना उद्घाटन भाषण शुरू करते हैं।

गाँधी के वारिस सदमें में हैं और उनके पहले राजनैतिक वारिस प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू इस सम्मेलन में एक नई शक्ति जगाने के उद्देश्य से उर्दू का एक शब्द इस्तेमाल करते हैं ‘फ़िजा’। वे सम्मेलन के उद्घाटन भाषण में कहते हैं एक नई फ़िजा चाहिए। नेहरू जी पसोपेश में हैं और बात की शुरूआत प्रधानमंत्री पद से जुड़ी उन तकलीफों से करते हैं जिनसे वे अभी गुजर रहे हैं। उनकी पसोपेश शायद इस बात में ज्यादा थी कि वे वहां सरकार के प्रतिनिधि की हैसियत से बोलें या गांधी के कुटुंबवासी की हैसियत से। खादी वगैरह के सवाल को ‘अनरियालिटी’ के सवाल बताते हुए वे सर्वप्रथम कहते हैं कि बुनियादी सवालों से अपने आप को अलग रखकर कोई संस्था सेवा नहीं कर सकती। गांधी जी का उदाहरण लेते हुए वे बोलते हैं कि उनकी निगाह पूरे देश पर थी; हम देखें कि बुनियादी काम क्या है। काम देश भर में पड़ा हुआ है। इसके आगे वे कांग्रेस के बारे में राय देते हुए कहते हैं ‘इसका पोलिटिकलपना बिल्कुल खत्म न करें। मैं पसन्द नहीं करूंगा कि कांग्रेस रचनात्मक संस्थाओं के कामों में दखल दें। अपने भाषण में वे धीरे धीरे सभी मुद्दों पर दर्द के साथ बोलते हैं मगर वे अन्न के आयात और विदेशी कपड़े के सवाल पर अपना रूख कड़ाई के साथ सभी के सामने रखते हैं। वे जहां तक बस चले, बाहर से अन्न लाने के अलावा मिल के कपड़े की बात तो अलग, विदेशी कपड़ा लाये बिना नहीं रहने का एलान भी कर देते हैं। अंत में वे औद्योगिकरण, केन्द्रियकरण, आर्थिक स्वतंत्रता और चरखे जैसे सवालों को फिर से नई फ़िजा की रोशनी में सोचने की बात से अपना भाषण समाप्त करते हैं।

इसके बाद कुछ खुले अधिवेशनों का आयोजन होता है जिसमें राजेन्द्र प्रसाद दो विचारों पर बल देने की बात कहते हैं। पहला यह कि गांधीजी के विचारों का फैलाव इस देश में किस तरह करें और दूसरा रचनात्मक संघ इस मकसद को पूरा करने में हमारी मदद कर सकते हैं या नहीं। विनोबाजी भी अपनी पीड़ा रखते हैं और वे नेहरू जी के विपरीत खादी को उसकी अपनी टांगों पर खड़ा करने की जिद करते हैं। इसके अलावा वे किसी संघ के निर्माण पर भी अपनी असहमति जताते हैं। उन्हें लगता है कि संघ में तो चंद लोगों का ही समावेश हो सकता है। इन खुले अधिवेशनों में सभी खुले दिल से अपनी बात रखते हैं। सुचेता कृपलानी, मृदुला साराभाई, अम्तुस्सलाम सभा में कहती हैं: आग लगी है; शरणार्थी भटक रहे हैं, भभक रहे हैं, भगाई हुई औरतें बेहाल है और इन सब पर भी सोचना होगा। शरणार्थियों के सवाल पर और लोग भी बोलते हैं। कृपलानी जी अपने विचारों को व्यंग की जुबान से रखते हैं और सभा को हंसाते हैं। जैनेन्द्र कुमार, मौलाना, आर्यनायकम्, राजकुमारी अमृत कौर, देवदास गांधी, पुरूषोत्तम गांधी, गुलजारी लाल नंदा, जयप्रकाश नारायण, कमलनयन बजाज, तुकड़ोजी महाराज, कान्ति मेहता, जाकिर हुसैन और डाॅ. प्रफुल्लचन्द्र घोष जैसे और नामों से सजी यह सभा गांधी से पाई सियासी, आध्यात्मिक और रचनात्मक विरासत की रहनुमाई करने के लिए तैयार थी। गांधी तो चले गये लेकिन मौलाना आजाद की यह अपील आज भी हमसे इस रहनुमाई की पुकार कर रही है ‘‘बापू की बतलायी हुई दवा लेकर मुल्क के हर गोशे में जाइए, वह जाम, वही प्याला दवा का, बीमार हिन्दुस्तान को पिलाइये।’’

पुस्तक की अंतिमा में लगभग छः दशको के बाद ठाकुरदास बंग और आत्माराम सरावगी उन संस्थाओं का ब्यौरा देते हैं जो कि सेवाग्राम के अधिवेशन में जन्मीं थीं और आज भी उससे प्रेरणा ले रही हैं।

कुलधरा

2009-09-02T15:48:00.000+05:30

उजड़े पातालों की कोख

बिसरा है नाद

सद् सद् आरूढ़

खण्डहरों की देवी

तुम हो आंलिगत

श्रापित देह विभूति बन

पत्थरों का अरण्य

पाया है तुमने

नींद से टूटे जगराते

इसी धरा पर बचे होंगे

छत गिरे घौंसलों में

रति का संताप

अनावृत खण्डहर का

आबद्ध मौन

कुलधरा

इन्हीं पराजयों का जन्म

काल का सच

या इतिहास का झूठ।

एक शब्द

2009-08-29T19:35:00.000+05:30

अचानक कुछ डबडबाया है
आंख की कोर पे
इशारा पाते ही पलकों का
फूट पड़ेगा वह
होठों को तर करता
गले के किनारों से

कहीं अटक गया है
किसी पल के लिए
हलक के बीचो-बीच
बिना बूंद का
एक शब्द!

छताँगढ़-2

2009-08-29T15:55:00.000+05:30

भादो की तपती दोपहर में,

सिक रही है रेत सुदूर

समय की रेखाएं

उभर आयी है ताजा लिपे आंगन पर

मांडणे जो कोरे गये हमारे स्वागत में।

आगत एक झुलसन

जैसे कोई छांव

हवा में तैरती

मानों हमारे ही सूखे कालखण्डों ने

चुना हो हमें

छताँगढ़ के लिए।

हमें लटकाना है चांद

इसी थार में

ताकि खेल सके गांव के बच्चे

हमारे जाने के बाद।

हमें नहीं तय करना

कुएं तक का रास्ता पैदल

और नहीं दुहना

उंटनी का दूध।

हम दौड़ में हैं

हमारी धूप-छांव भी

शोर करती है।

छताँगढ़,

इस समय तुम अंगार हो

दहकती देह में तुम्हारी

हमारा समर्पण

सिर्फ इतना ही

अब हमें इस प्रेम से

मुक्त करो।

छताँगढ़-१

2009-08-29T15:53:00.000+05:30

वो था बसंत

किसी थार के नूर में पककर

खिल उठा

अलसायी बयार के एक झौंके सा,

अविश्वसनीय राग से लिपट

बजने लगा

हम सबकी तपती देह में।

ओ! छताँगढ़

तुम्हारा आकाश

तुम्हारी रेत और

तुम्हारा पानी

हमने भरा है अंजुरी में

तुम इजाजत दो

तो दे लें अर्ध्य

उन अंधेरों के किनारे

उकड़ू बैठ,

जो उभर आये यकबयक

झीनी आंखों की पगडंडियों पर

उजले तारों की रोशनाई में

संपृक्त सा

कोई

तंबूरे का तार।

silence

2009-08-09T23:50:00.000+05:30

Many of us have realized in the last few days that silence can be enjoyable. We realize that there are many things that we do not have to say, and that then we can reserve the time and energy to do other things that can help us to look more deeply into ourselves and things around us.

If you are pushed by your habit energy to say something, don't say it. Instead, take a notebook and write it down. A day or two later, read what you wrote, and you might find out that it would have been an awful thing to say. So slowly you become master of yourself, and you know what to say and what not to say.

I remember one time I proposed to a sister that she practice silence. She was an elder nun and she had a few negative seeds in her that prevented her from being happy. She was just a little bit too hard on the other sisters. I proposed to her that she was a very talented person, very skillful in many things, and she could make many people happy if only she knew how to be silent and to say only things that needed to be said.

I proposed to her that she use only three sentences for three months. She could repeat these three sentences as many times as she wanted(laughter) and I told her that if she practiced that for a week, she would feel happiness right away. The first sentence was, "Dear sister,is there anything I can do to help you?" (laughter) The second sentence was, "Did you like what I did to help you?" The third was, "Would you have any suggestion that I can do it better?" (laughter) If she could say that, she would make many people happy and the happiness would go back to herself very quickly.

In the family we can practice silence. We can ask the other members of the family to agree that we will practice silence for three days or for a week. It is very beneficial. There will be a transformation after the period of practicing silence.

Thich Nhat Hanh

अरोगो

2009-08-03T15:46:00.000+05:30

‘सबद’ पूर्ण है ‘शब्द’ से। अर्थ में ‘सबद’ वेद है। नानक से लेकर नाथों ने ‘सबद’ रचे। कबीर से लेकर दादू ने ‘सबद’ गाये। कुछ ‘सबद’ विस्मृति में हैं तो कुछ वाणियों में। कहते हैं सबद यथार्थ ज्ञान का मूल है, भव है। संत सबद की इस वाणी से होना सिखाते हैं (to be)। क्या यही भव नहीं है। ‘सबद’ शब्द से थोड़ा भिन्न है। लेकिन उत्स में मुझे कोई बड़ा अन्तर दिखाई नहीं देता। ‘सबद’ की तरह ‘शब्द’ भी होना सिखाते हैं (to be)।

कुछ संयोग बड़े अजीब है। जसनाथ जी के ‘सबदों’ को पढ़ते-पढ़ते ऐसे ‘शब्दों’ की परतें खुली कि चारों तरफ शब्द ही लहराने लगे। एक के बाद दूसरा और दूसरे के बाद तीसरा। धीरे धीरे श्रंखला बनी और ‘सबदों’ से ‘शब्द’ और ‘शब्दों’ से ‘अर्थ’ की कड़ी से जुड़ता गया। वैसे तो ‘सबद’ में अर्थ की व्यापकता निहित है लेकिन शब्द इससे थोड़ा परे है। अर्थ के लिए हमें शब्द के पास जाना ही है। क्या ‘शब्द’ का अर्थ ज्ञान है और ज्ञान का अर्थ ‘सबद’?

पिछले दिनों कुछ शब्द कुछ इस तरह खुले-

अरोगो- ‘अरोगो’ एक मारवाड़ी शब्द है जिसका आम भाषा में प्रयोग तब किया जाता है जब हम किसी को खाने के लिए निवेदन करते हैं। यह निवेदन खाने की थाली परोसने के बाद किया जाता है। यह इतना सामान्य रूप से इस्तेमाल होता है कि इसकी तरफ कभी ध्यान गया ही नहीं। जब ‘सबद’ के बारे में पढ़ रहा था तो मेरे गुरू श्री कृष्ण चंद्र शर्मा ने अचानक इस अरोगो शब्द की तरफ मेरा ध्यान दिलाया। उन्होंने इस शब्द को तोड़ते हुए कहा ‘अ’ और ‘रोगो’ यानी रोग रहित। यह अर्थ मेरे लिए रोंगटे खड़े कर देने वाला था। इतने गहरे भाव वाला यह शब्द हमारी भाषा समृद्धि का जबरदस्त उदाहरण है। खाने की थाली में जो भी है वह अ-रोगा है और इसे आप ग्रहण कीजिए। इससे ज्यादा सात्विक निवेदन के लिए कोई देषी भाषा ही अपने लिए शब्द गढ़ सकती है। सच में सबद ज्ञान नही ंतो और क्या है?

इतिहास- ‘इति+ह+आस, जिसका अर्थ है ‘ऐसा ही हुआ’.

शोध- यह शब्द ‘शुध्’ धातु से बना है। ‘शुध्’ का अर्थ निर्मल होना या सन्देह रहित होना।

गंगुबाई- चुप हो गयी कोयलिया....

2009-07-29T13:59:00.000+05:30

पिछले दो वर्षों से हिन्दुस्तानी शास्त्रीय संगीत के प्रति मेरी रूचि का बढ़ना मेरे लिए बहुत आश्चर्यजनक घटना है। आश्चर्यइ इस दुःख के साथ है क्योंकि मेरी पीढ़ी के पास शास्त्रीय संगीत को सुनने और उसे छू पाने के अवसर अब ना के बराबर है। संगीत के सारे माध्यमों से जो भी छन कर हमारे पास आ रहा है आज की मांग है और मांग की पूर्ति करना बाजार की जिम्मेदारी। आज मैं ऐसी किसी बहस के मूड में नहीं हूं कि जहां शास्त्रीय और बाजारू संगीत को लेकर खींचातानी की जाए। कुछ बातें जो दिल में आ रही है बस वही लिखने का मन है।

पिछले कुछ दिनों से बार-बार यही गुनगुना रहा हूं ‘‘बोलन लागी कोयलिया....बोलन लागी कोयलिया....’’। पहली बार यह शब्द राग कलावती में मैंने करीब एक साल पहले सुने थे। जहां तक याद है या तो बैंगलोर में या दिल्ली में। मेरा वह मित्र शायद यह पक्का कर सकता है जिसके पास से मैंने कुछ शास्त्रीय संगीत लिया था। मैं कह सकता हूं कि इस आवाज पर मैं लगभग अटक सा गया था और इस राग पर भी। बार-बार इसे ही सुनना और साथ साथ गुनगुनाना। गंगूबाई हंगल को इसके बाद राग दुर्गा, राग पूरिया धनश्री, राग केदार, राग मिया की मल्हार और राग कमोद में भी सुना। लेकिन वो राग भैरवी, असावरी तोडी और भीमपलाश के लिए ज्यादा पसंद की जाती रही है। उनकी आवाज के बारे में मैं एक जानकार की हैसियत से कुछ भी कहने के लिए असमर्थ हूं मगर उनकी आवाज का आकर्षण सुनने वाले में एक जादू भरता है। ‘‘बोलन लागी कोयलिया...’’ को जिस तरह उन्होंने गाया वह मुझे एक अध्यात्मिक चेतना की अनुभूति देता है। इस राग के साथ बने रहना अपने साथ बने रहने जैसा है। 21 जुलाई को गंगूबाई हमारे बीच से चली गई लेकिन यदि ईमानदारी के साथ सोचें तो क्या सचमुच में वह हमारे साथ नहीं है। मुझे तो लगता है कि जब जब मैं उनको सुनूंगा तब तब वह कोयलिया के मार्फत हमारे साथ रहेगी। 75 सालों में उन्होंने जो हिन्दुस्तानी शास्त्रीय संगीत को दिया क्या वह आगे आने वाली 75 पीढ़ियों के लिए काफी नहीं हैं? कहते हैं संगीत कभी नहीं मरता तो क्या हम गंगुबाई हंगल को संगीत की एक समृद्ध परंपरा के रूप में हमारे बीच जीवित नहीं रख सकते?

साहिब के घर में...

2009-07-14T16:11:00.000+05:30

कबीर और उनकी काव्य व संगीत परंपरा की जिज्ञासाओं की तलाश में मालवा का जिक्र इतनी बार मेरे सामने आया कि उसकी मिट्टी को छूने की तड़प दिनों दिन बढ़ती ही रही। इस बीच बहुत जगह जाना हुआ लेकिन बार-बार पता नहीं क्यूं मालवा मुझसे दूर जाता रहा। मध्यप्रदेश के दायें, बांये कई किनारों से गुजरा लेकिन कभी रूक नहीं पाया। कुमार गंधर्व को सुनते सुनते देवास करीब आने लगा और इस बार गुरू पूर्णिमा के एक दिन पहले मक्सी बस स्टेंड पर पांव रखते ही सारे विचार एक साथ बारिश के पानी में खेत की मिट्टी की तरह घुल गये। इंदौर से उज्जैन तक बस की खिड़की के बाहर ना जाने क्या क्या देखता और सोचता रहा। मालवा की धरती पर अभी अभी बोए गये सोयाबीन के खेतों से नजर हटने का नाम ही नहीं ले रही थी। मेरी दोस्त से बात करता रहा लेकिन मैं मानसून के बादलों और खेतों के बीच दिखाई दे रहे कुंओं की गिरफ्त से बाहर ही नहीं आ पाया। लग रहा था बारिश की बूंदों ने थोड़ी देर पहले ही पूरे रास्ते को भिगोया है गोया कि खेत और कुंएं भी नहाये ही होगें।

मालवा में प्रहलाद सिंह टिपान्या कबीर गायकी की उस परंपरा के वाहक है जो पिछली 5 शताब्दियों से पूरी मालवी संस्कृति के खून का हिस्सा है। मुझे पहली बार शबनम की फिल्म ने छुआ तो उसका स्पर्श शायद प्रहलाद जी की गायकी से ही आया हो। प्रहलाद जी की ठेठ कबीर गायकी से कुमार साहब की रूहानी हरकतों ने जब इतना मजबूर किया हो तो गुरू पूर्णिमा के अवसर पर आयोजित होने वाले कबीर उत्सव में जाने का अवसर छोड़कर कौन अभागा होना चाहेगा? यह कार्यक्रम प्रहलाद जी के ही गांव मक्सी में हुआ जिसे अब कबीर नगर कहा जाता है। इसे प्रहलाद जी एक आश्रम की तरह बड़ा कर रहे हैं और स्वयं एक ऋषि की तरह इसे संभाल रहे हैं। यहां का माहौल सब के लिए है जैसे कोई भी आश्रम होता है। गृहस्थी के बीच गांव और बाहर से आने वाले लोगों को कबीर की सच्ची विरासत के बीच ला खड़ा करना कोई ऋषि ही कर सकता है। आप गौर से देखेंगे तो इनके परिवार का प्रत्येक सदस्य एक मौन साधना में है। कबीर नगर को ऐसे और परिवारों की जरूरत है।

गुरू पूर्णिमा की शाम से ही मक्सी से कबीर नगर तक के कच्चे रास्ते पर बच्चे, बूढों और औरतों का हुजूम दिखाई देने लगा। हमारे देश मैं तीर्थों की पदयात्रा के समय ऐसे दृष्य आम होते हैं। शायद हम कभी समझ नहीं पायेगें कि कौनसा उत्साह उन्हें इस तरह के संघर्ष में सहजता देता है। कुछ औरतें एक साथ भजन गाते हुए आश्रम में प्रवेश कर रही थी। मैंने अपने दोस्तों को यह जानकारी दी कि हमारे यहां हरजस गाने की यही परंपरा रही है। एक साथ चलते हुए या शाम के समय गली मौहल्ले तथा मंदिर इत्यादि में समूह में भजन इत्यादि गाना हरजस कहलाता है। फिलहाल वे आज रात को कबीर भजन सुनने के लिए आश्रम तक आने के उत्साह से लबरेज है। रात होने तक करीब दो हजार स्त्री पुरूष पांडाल में पंहुच चुके थे और प्रहलाद जी ने ही कार्यक्रम की शुरूआत की। उनकी गायकी और संगीत की जुगलबंदी वहां बैठे सभी लोगों के लिए एक रहस्यमय आनंद है और सभी एक दूसरे के चेहरे पर उस रहस्य को ढूंढने की असफल कोशिश में सिर्फ मुस्कुरा कर अपने भीतर खो जाते हैं। मालवा में कबीर घर घर सुना और गाया जाता है। परंपरा के जिंदा रहने की पहचान ही यही है कि वह कितने घरों में चूल्हे की सुवास के साथ फैलती है और लोक में रोज मर्रा के काम की तरह रचती बसती है। मालवा के लोगों ने इसे बचाये रखा है और इसका प्रमाण था वहां आयी ढेरों मण्डलियां जो कबीर को जगह जगह गाती है, बजाती है और लोगों को सौंपती है।

पूरी रात लोग सुनते रहे, सुनाते रहे। सुबह होने तक कार्यक्रम चलता रहा और सूरज की बढ़ती किरणों के साथ गांव के लोग मक्सी के रास्ते पर गुनगुनाते रहे जो कुछ भी बीती रात सुना और याद रहा। अब सब को लौटना था। किसी को खेत पर, किसी को दुकान पर, किसी को गांव में, किसी को शहर में, किसी को कुएं पर तो किसी को खोलनी थी रात पर बाड़े में बंधी गायों को। सब जा रहे थे लेकिन बिना इस अहंकार के कि ना जाने पिछली कितनी सदियों से वे एक ऐसी परंपरा को सहेजे हैं जो मालवा और उसके लोक के सीने को हमेशा चौड़ा कर रही है। मैं उस प्रश्न का क्या करू जो पिछले दो दिनों से हम साथियों के बीच उठ रहा था कि यहां औरतों को मंच क्यों नहीं मिलता? सुना है मालवा की औरतों को पुरूषों की तुलना में ज्यादा भजन याद हैं और वे उनसे ज्यादा गा लेती है।
इस प्रश्न का जवाब अगली यात्रा में......

जनि नानक बिन आपा चीह्ने

2009-06-17T13:06:00.000+05:30

कम्यूटिनी यात्रा के शुरूआती तीन महीने यानी मई से जुलाई तक का अधिकाँश समय या यूं कहें लगभग पूरा समय लम्बी यात्राओं में गुजरा। ये यात्राएं केवल एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति से मिलने या फिर एक संस्था से दूसरी संस्थाओं में जाने तक का सफर भर नहीं था बल्कि अपने काम की समझ के अंतर्विरोधों और समाधानों का भी लम्बा सफर था। यह यात्राएं ऐसे अनुभवों की तलाश में शुरू हुई जिसमें हमें ऐसे व्यक्तियों और संस्थाओं के काम के तरीकों और सामाजिक रिश्तों से जुड़ना था ताकि हम अपने लिए नई दिशाओं की खोज करने का उत्साह पा सकें। इस बीच जितने लोगों से मिलते गये उतने आदर्श भीतर ही भीतर जन्मते गये, जितनी संस्थाओं को देखा उतने सवाल खड़े होते गये, जितने गांव-शहरों को देखा उतनी कुण्ठा, ग्लानी, आक्रोश पनपते गये। मन जैसे अभिशप्त सा हो गया। भीतर ही भीतर एक हाहाकार उठने लगा कि आखिर सच क्या है? यदि इतनी पीड़ा है तो क्या सच जानना भी जरूरी है? क्या सही और क्या गलत, यह तय कर पाना कभी आसान लगने लगता और कभी बिल्कुल गैर जरूरी। मन की ऐसी अवस्था में यह बहुत मुश्किल सा होता है कि आपकी बुद्धि आपके लिए कोई रास्ता निकाले। ऐसा नहीं था कि यह पहली बार हुआ लेकिन इस बार सब कुछ बहुत गहरा और असाधारण सा था।

करीब 4 साल पहले विपश्यना ने मुझे छुआ था। उस समय पहली बार मुझे महसूस हुआ कि आंख आंख को कैसे देख लेती है और सांस सांस को कैसे? सांस के सहारे सहारे मैं अपने आप को देखता गया। उन 10 दिनों की स्मृति तो मेरे पास कभी नहीं रही लेकिन एक मौन हमेशा ही भीतर उतरता गया।

इंटर्नषिप पूरी करने के बाद एक बार फिर उसी मौन ने आवाज दी और निर्णय किया कि एक बार फिर विपश्यना की शरण में जाया जाए। किसी उत्तर की तलाश में नहीं बल्कि उन सवालों से एक बार फिर रूबरू होने। यह कोई आध्यात्मिक समर्पण भी नहीं था बल्कि एकांत में अपने आपको ढंग से देखने का अवकाश था जो दिनचर्या की भागमभाग में अक्सर दुर्लभ होता है। संयोग बना कि सायोनिका भी विपश्यना के इस नये अनुभव के लिए तैयार हुई। एक बार ध्यान के विषय में जब हमारी बात हो रही थी तभी इसका जिक्र छेड़ा था। उस समय उसने रूचि दिखाई तो मैंने भी उसे विपश्यना की सलाह दे दी। हम दोनों ने सितंबर के प्रथम सप्ताह में देहरादून के धम्म-सलिल केन्द्र में 10 दिन का यह शिविर पूरा किया। यह केन्द्र चारों तरफ पहाड़ियों व पेड़ों से घिरा है। केन्द्र तक पंहुचने के लिए थोड़ी दूरी का पैदल रास्ता है जिसके बीच में एक छोटी नदी को भी पार करना होता है। जब वहां के स्थानीय टैक्सी ड्राइवर से पूछा तो उसने इस नदी का नाम ‘नोन-नदी’ बताया। इसे नोन क्यों कहते हैं इसके बारे में वह केवल इतना ही बता पाया यह मसूरी से आती है। अंत तक यह हमारे लिए तो ‘अननोन’ ही रही।

पक्षियों की चहचहाहट के अलावा यहां कोई दूसरी आवाज आपको सुनाई नहीं देगी। ध्यान की साधना का यह एक आदर्श स्थान है जहां केवल आप और आपके मौन के बीच और कोई ना तो दिखाई देता है और ना सुनाई। मौन आपको सुनता है और आप मौन को देखते हैं। ‘विपश्यना’ एक दार्शनिक और महत्वपूर्ण शब्द हैं। ‘वि’ यानी भीतर और ‘पस्सना’ यानी जानना। इसका मतलब हुआ वह जानना जो कि अपनी अनुभूति से स्पष्ट हुआ हो। दस दिन आप केवल स्वयं को देखते हैं। उम्र भर बाहर देखते देखते स्वयं को देखने जैसी भी कोई सचाई है यह हम में से बहुत कम लोग जानते हैं। इसके लिए आपकी मदद करती है पहले तीन दिन का ‘आनापान’ अभ्यास। आनापान में हम केवल नाक के आस पास आती जाती सांस को देखते है उसकी छुअन को महसूस करते है। आनापान मन को सुक्ष्म बनाता है। इतना सुक्ष्म की हम हमारे मन को पढ़ सकें, उसे देख सकें, उसे छू सकें। सांस के सहारे सहारे पूरे शरीर और मन का साक्षात्कार करने का अनुभव अपने आप में एक अद्भुत अनुभव है। मौन यहां आर्य है और मन स्थित-प्रज्ञ। शब्द और शरीर नश्वर और बोधि है संज्ञान। आज से करीब 2500 वर्षों पूर्व भगवान बुद्ध से शुरू हुई इस विद्या ने एक लम्बा रास्ता तय किया है और इस बीच इस देश में पैदा हुए हजारों सन्तों ने विपश्यना को भीतर और बाहर की सचाई को जानने के माध्यम के रूप में स्वीकार किया है। इन दस दिनों में आर्य मौन का पालन करते हुए सांस के सहारे सहारे शरीर की सचाईयों को मन के माध्यम से देखने का प्रयास किया गया। जो भीतर है वह बाहर है, इसी सच्चाई को अनुभव में उतारने की दिशा में बढ़ना था। श्रद्धा या बुद्धि के द्वारा नहीं बल्कि अनुभूति के स्तर पर। मानने से जानने की यात्रा करनी थी।

गुरू नानक ने भी कहा है- बाहर भीतर एको सच है, यह गुरूज्ञान बताई रे।जनि नानक बिन आपा चीह्ने, कटे न भ्रम की काई रे।। एक और संत यही बात कहता है कि ‘जहा अंतो तहा बाहिं, जहा बाहिं तहा अंतो’। इन सच्चाईयों का संबंध प्रकृति के नियम से ही है। विपश्यना की पूरी प्रक्रिया में जब हम अपने भीतर देखते हैं तो यह केवल स्थूल संवेदनाओं को देखने तक की बात नहीं है। शरीर की संवेदनाओं को देखते देखते हम मन के विकारों और संस्कारों को भी देखना शुरू करते हैं। इन विकारों और संस्कारों के प्रति राग व द्वेष की भावना न जगाकर एक तटस्थ मन से उन्हें देखना, यही विपश्यना का मूल संदेष है। हम जब सोचते हैं तो या तो भूतकाल के बारे में और या फिर भविष्य के बारे में हमारा मन लगा रहता है। विपश्यना हमें वर्तमान में जीना सिखाती है। सांस अभी है, वर्तमान है। सांस के प्रति न हमारा राग होता है न द्वेष वह तो बस होती है। प्राचीन भारत का एक महत्वपूर्ण शब्द है ‘सामयिक’। सामायिक का अर्थ होता है समता में स्थापित होना। विपश्यना हमें सामायिक होना सिखाती है। इस प्रकार इन दस दिनों में एक गहरी साधना की ओर समय लगा और इसके बाद जो बदलाव भीतर हुआ उससे मन बहुत आह्लादित हुआ। काम के बारे में स्पष्टता आयी और एक शुकुन भी। भगवान महावीर के शब्दों को उधार लूं तो केवल यह कहना होगा ‘आयतचक्खू’ - भीतर ऐसे चक्षु खुले, ऐसा ज्ञान जिससे कि दूर-दूर की गहरी सच्चाईयां समझ में आने लगी।

एक दिन
संध्या ध्यान में
सांस विचलित थी
और नहीं निभ रहा था
आर्य मौन।

किसे देखता रहा मैं
सांस की आवाजाही के बीच
अपने आप से उलझता।
राग-विराग के भय में
नहीं हो पाया मैं उस दिन
अनारंभी।

निष्ठुर सा बैठा रहा
ध्यान के कमरे में अध्यानी सा
बिना बोले तोड़ रहा था
एक निर्झर शांति।

अचानक तेज होने लगी
चीं-चीं, चूं-चूं की आवाजें
शायद कोई चीड़िया
ढूंढ रही थी अपना खोया हुआ घर
या कि मैं गा रहा था
कोई
वीतराग।

गुरू प्रणाम

2009-04-29T22:52:00.000+05:30

स्मरण और स्मृति का कालखंड उन गहरी रेखाओं की तरह है जो एक विराट अरण्य में अपने ही बिसरे-भटके प्रतिबिम्बों को तलाशने का उपक्रम करता हुआ शब्द की देहरी पर कुछ देर सांस लेने के लिए रूकता है। यह कविता है या समाधि! यह गुरू के सामने समर्पण है या स्वयं का अर्पण!

‘‘पदचिह्नों के मार्ग शिष्यों की चेष्टाओं के होते हैं।
कहना-सुनना-करना शिष्यों का होता है।
गुरू प्रकाश है।’’

गुरू गुह्य है। शिव गुह्य है। तद्-गुरू। यह संवाद मुक्ति का संवाद है लेकिन जीवन-मृत्यु की संधि से मुक्ति का नहीं। यहां मां को शिष्य होना है और बेटे को गुरू। यह जब भी होगा, प्रकृति की अद्भुत घटनाओं में से एक होगी। मां की आंखे खुली है इसलिए देख सकती है। हर दृष्य के पीछे का सत्य जो नितांत भौतिकताओं और सगुण की सीमाओं में बंधे होने के उस विक्षोभ के साथ जो अ-कारण शरीर की वेदनाओं से भी जुड़ जाता है। यह कारण से पहले का ‘अ’ ही ‘मां’ है जो अपने मूल में मुक्ति का गर्भ पालती है। शिष्य की कोख में गुरू का गर्भ। मां की यह आत्मस्वीकृति कितनी सुखद है अपने गुरू के -लिए-

‘‘तुम ही तो दर्पण बन कर मुझे अपना स्वरूप
जस का तस दिखलाते रहे हो।
-------मैं सोचती मैं तुम्हे सिखा रही हूं
इस अभिमान/अनसमझी में कितना समय नष्ट किया।’’

गुरू इशारा करता है। उसकी यही ध्वनी है। यही उसकी निशानी है। यही गुरू की आवाज है जो ब्रह्माण्ड की झीनी-झीनी दिशाओँ में एक अविकल संगीत की लहरियों में एक शाष्वत मूल्य के रूप में दुनिया के सभी शिष्यों के लिए प्राप्य है। हम सबके व्यक्तिगत दर्द इस मां की तरह एक प्रेरणा हो सकते हैं जिसने संकटकाल में अपनी आत्मा को अपने खोये हुए बेटे से जुड़ी स्मृतियों की गांठें नहीं बनने दिया और उसे एक विराट गुरू की शरण में झौंक दिया। यह केवल छद्म सहारा पाने की दिशा में बढ़ाया एक भ्रमिक कदम नहीं बल्कि एक डिवाईन उर्जा पर भरोसा है। इस भरोसे से ही उन जिज्ञासाओं के द्वारा खुल सकते हैं जब एक आम मनुष्य साधक की भांति अपने दोनों हाथों को फैलाये उस डिवीनिटी से कबीर दास जी की भांति एक गुरू की मांग करता है-

‘‘कोई सद्गुरू मिले तो भेद बतावे
खुल जावे अंतर खिड़की’’

और जब ऐसा गुरू मिल जाए तो-

‘‘पर तुम तो गुरू बन कर आये थे।
जीना ही क्या-मरना भी जानते थे।
तुम मुझे मुक्त करने आये थे- आत्मसाक्षात्कार-
ईश्वर-साक्षात्कार कराने-’’

श्री गुरू प्रणाम शब्दों की चट्टानों पर स्मृतियों से खरोचें रेखाचित्र मात्र नहीं है। ना ही यादों के धुंधलके मौसम में किसी हरे पेड़ से अभी अभी गिरे चंद पत्तों जैसे लम्हे। यह विशुद्ध समर्पण का प्रणाम है। यह गुरू प्रणाम है-निष्काम इत्यर्थ। यह प्रणव है जो शिव भी है। यह कविता से आगे ओम का नाद है, ओंकार है।

गुरू है शब्द है
मगर कविता नहीं
एक समाधि।
क्या तुम हो समाधिस्त
इसे पढ़ने के लिए?

कोलकाता में राजस्थान की पहचान: बालिका-वधु

2009-03-07T17:32:00.000+05:30

कोलकाता के संजय, ललिता, बबिता, पूनम और योगेश के मन में राजस्थान को लेकर कई छवियां एक साथ तैर रही है। कईयों को लगता है कि राजस्थान की औरतें बहुत खड़ूस होती है तो कोई यह मानता है कि वहां के लोग शराब ज्यादा पीते हैं। बबिता को लगता है कि राजस्थान में बहुत काजू-किशमिश की खेती होती है लेकिन योगेश को तो यही पता है कि वहां के लोग बहुत गंदे होते हैं। एक एक करके राजस्थान के बारे में ऐसी कईं धारणाएं सामने आने लगी जब एक दिन 'उद्यमी' में मैं सुदेबी की उपस्थिति में कम्यूटर सीख रहे विद्यार्थियों के साथ बातचीत कर रहा था। 'उद्यमी' एक स्वयंसेवी संस्था है जो एक अमेरिकी महिला एलिसन कच्ची बस्तियों में रह रहे विद्यार्थियों को कम्यूटर प्रशिक्षण देने के उद्देश्य से संचालित कर रही है। कोलकाता में मेरी एक मित्र सुदेबी उन बच्चों के साथ मीडिया साक्षरता पर अपने पाठ्यक्रम के लिए उनसे नियमित बातचीत और कार्यशालाओं के माध्यम से संवाद करती है। उस दिन वैसे मुझे किसी और विषय पर बातचीत करनी थी लेकिन मेरी राजस्थानी पहचान ने उन सभी विद्यार्थियों के मन में राजस्थान की जिज्ञासाओं के दरवाजे खोल दिए। इससे पहले कि मैं राजस्थान के बारे में कुछ बताने की शुरूआत करता सुदेबी ने तुरंत मुझे रोकते हुए उन विद्यार्थियों से कहा कि पहले वे बताएं कि उनके मन में राजस्थान को लेकर क्या छवियां या जानकारियां हैं? धीरे धीरे राजस्थान के बारे में उन छात्र-छात्राओं ने बहुत कुछ ऐसा बताना भी शुरू किया जिसे आज तक मैं भी नहीं जानता था जिसकी एक बानगी आप पहली कुछ पंक्तियों में देख सकते हैं। राजस्थान की संस्कृति, वेष-भूषा, रहन-सहन, खान-पान से कहीं ज्यादा टिप्पणीयां यहां के रिवाजों, लोगों, व्यवहार और लड़कियों की विभिन्न परिस्थितियों को लेकर आयी। अधिक से अधिक राजस्थान की किसी बड़ी पहचान को वह इंगित कर पाये तो वह था रेगिस्तान का जहाज 'ऊंट'।

बाद में जब उनसे यह पूछा गया कि आपको राजस्थान के बारे में यह सब कहां से पता चला तो सबकी जबान पर एक ही नाम था 'बालिका-वधु'। शायद आप में से अधिकांश लोग इस नाम से परिचित होंगे लेकिन फिर भी मैं बता दूं कि इस समय यह हिन्दुस्तान में सास-बहू सीरियलों के प्रशंसकों का सबसे चहेता कार्यक्रम है जो राजस्थान के गांवों में बालिकाओं की छोटी उम्र में होने वाले विवाहों की पृष्ठभूमि का शहरी संस्करण है। आप इस सीरियल पर कुछ मिनट गंवाएंगे तो आपको आसानी से समझ में आ जाएगा कि इसे मैं शहरी संस्करण क्यों कह रहा हूं। खैर, उन विद्यार्थियों के मन में राजस्थान को लेकर जो छवियां 'बालिका-वधु' ने बनायी है उसको गलत या सही के दायरे से अलग करके एक स्वतंत्र प्रक्रिया के रूप में समझने की जरूरत है। सास-बहु से लेकर बालिका-वधु जैसे नाटकों के साथ उनके दर्शकों के रिश्ते की इतनी सहज अभिव्यक्तियां हमारे सामने देखी जा सकती है जहां दर्शक वास्तविकता और नाटकीयता के भेद को बिल्कुल पाट देता है। सुदेबी 'मीडिया साक्षरता' को लेकर जिस पाठ्यक्रम के निर्माण की दिशा में आगे बढ़ रही है उसमें विद्यार्थियों के मन में पड़ने वाली इन छवियों का गहन अध्ययन महत्वपूर्ण है। राजस्थान की औरतें खड़ूस होती है या राजस्थान की लड़कियां नृत्य अधिक करती है जैसी छवियों का राजस्थान की अन्य छवियों से उसके संबंध को नहीं पहचान पाना या इसी को एक सच की तरह अपने मन में बैठ जाने की बाध्यता मीडिया अनजाने में ही पैदा कर देता है। दर्शक के पास ऐसा कोई अवसर या विकल्प नहीं बचता जहां वह यह प्रतिरोध कर सके कि बालिका वधु में दिखाई देने वाले जिस घर में बाल विवाह हुआ है राजस्थान के वैसे घरों में ऐसा विवाह नहीं होता या ऐसी घटनाएं अन्य परिस्थितियों व परिवेश की वास्तविकता में घटित होती है।

उसी समूह की छात्रा गुड़िया को जब बोलने का अवसर मिला तो उसने कहा कि ''मैं यह मानती हूं कि सभी जगह अच्छे-बुरे लोग होते हैं और ऐसा भी नहीं है कि सभी औरतें खड़ूस या सभी लड़कियों का छोटी उम्र में विवाह हो जाता है। यह तो हम पर निर्भर करता है कि मीडिया में दिखाई जाने वाली चीजों से हमें क्या ग्रहण करना हैं।''सभी विद्यार्थियों को राजस्थान के बारे में वो सभी छवियां अपने मन में स्वीकार करनी पड़ रही है जो बालिका-वधु में दिखाई जा रही है। धीरे धीरे ये छवियां किसी स्थान या व्यक्ति की पहचान बन जाते हैं जिसे जांचने का अवसर या माहौल हमारा समाज, शिक्षा और मीडिया उपलब्ध नहीं करवा पाता। सुदेबी के लिए इस पूरी बातचीत के दौरान ऐसे कई अवसर सामने आये जब विद्यार्थियों द्वारा बहुत सी ऐसी बातें बतायी गयी जो उन्होंने अलग-अलग समय अलग-अलग मीडिया माध्यमों से सीखी या पता चली। विज्ञापनों से लेकर सैकड़ों प्रक्रार के कार्यक्रम व्यक्ति के निर्णयों, व्यवहारों, स्वयं और समाज के बारे में राय बदलने में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहे हैं और यह मीडिया का अलोकतांत्रिक रवैया अनियंत्रित रूप से युवाओं के मन में धीरे धीरे अपनी जड़ें जमा चुका है। 'मीडिया साक्षरता' के पाठ्यक्रम निर्माण के पीछे सुदेबी की प्राथमिकता इसी बात पर है कि युवा पीढ़ी में मीडिया को विश्लेषित करने और उनमें एक आलोचनात्मक सोच विकसित होना बहुत जरूरी है जिससे वे विज्ञापनों की सच्चाई को जानकर अपने विवके से निर्णय लें।

बहराल आप मैं से यदि कुछ लोग राजस्थान घूमने आना चाहें तो आपका स्वागत है क्योंकि उसी समूह की एक छात्रा के अनुसार राजस्थान बहुत रंग-बिरंगा है। धन्यवाद 'बालिका-वधु'।

युवाओं ने जाना बीकानेर का मौखिक इतिहास

2008-12-29T14:55:00.000+05:30

युवाओं में लोक व स्थानीय इतिहास के प्रति चेतना जगाने तथा उन्हें इसके प्रति संवेदनशील बनाने के उद्देष्य से उस्ता बारी के अंदर ‘‘चेंज हाट” में ‘बीकानेर का मौखिक इतिहास’ विषय पर संवाद कार्यक्रम आयोजित किया गया। 28 दिसम्बर, रविवार को आयोजित हुए इस संवाद कार्यक्रम के मुख्य वक्ताओं के रूप में इतिहासविद् व लोक कला मर्मज्ञ श्री कृष्ण चन्द्र शर्मा व डाॅ. श्रीलाल मोहता ने बीकानेर के इतिहास पर युवाओं को संबोधित किया। सर्वप्रथम डाॅ. श्रीलाल मोहता ने वेद और पुराणों का उदाहरण देते हुए स्पष्ट किया कि भारतीय परंपरा में इतिहास शब्द का प्रचलन नहीं रहा बल्कि उस समय का काल बोध मौखिक परंपरा व उसके समकालीन रूपों जैसे पुराण यानी पुराना इत्यादि के रूप में मिलता है। यह इतिहास को देखने की एक अलग दृष्टि थी जिसमें पलक झपकने से लेकर युगों तक की गणना करना इतना आसान रहा था। इसके पश्चात् उन्होंने बीकानेर की स्थापना के पीछे की कहानियों व कथाओं का उल्लेख करते हुए पिछले 500 वर्षों का एक दृश्य प्रस्तुत किया।

इसके पश्चात् श्री कृष्ण चन्द्र शर्मा ने बीकानेर की कला परंपराओं, कारीगरी, मेलों, रीति-रिवाजों व इसकी बसावट के बारे में विस्तृत जानकारी दी। उन्होंने कहा कि बीकानेर के चोकों व अन्य बसावट जातियों, वर्णों व व्यापार के हिसाब से हुई। उन्होंने बीकानेर के विभिन्न प्रसिद्ध स्थानों के पीछे के इतिहास पर भी प्रकाश डाला। इसके अलावा श्री शर्मा ने बीकानेर की गणगौर परंपरा, राजशाही व्यवस्थाओं व अन्य रोचक मिथकों व कहानियों को भी वहां उपस्थित संभागियों को स्पष्ट किया।

संवाद के दौरान अनेक युवाओं ने सामंतशाही व्यवस्थाओं में होने वाले स्त्री अत्याचार, उनकी भूमिका पर भी अनेक प्रश्न उठाए। वहां उपस्थित संभागियों ने मौखिक इतिहास में प्रचलित कहानियों व कथाओं पर भी अनेक जिज्ञासाएं शांत की। उन्होंने बीकानेर की स्थापना, राजाओं के रहन-सहन, आम लोगों के साथ उनका जुड़ाव, राज-व्यवस्थाएं, विकास में राजाओं का योगदान के अलावा अनेक एतिहासिक संदर्भों को लेकर सवाल-जवाब किये।

कई युवाओं ने इच्छा जाहिर की कि आगे भी इस तरह के संवाद इतिहास के अलग-अलग विषयों पर आयोजित किये जाएं। कार्यक्रम के अंत में सभी संभागियों ने वक्ताओं का आभार व्यक्त भी व्यक्त किया। कार्यक्रम में विद्यार्थी, लोक कलाकार, लेखक, पत्रकार तथा स्थानीय इतिहास में रूचि रखने वाले सुधीजन मौजूद थे.

http://hindimedia.in/index.php?option=com_content&task=view&id=4702&Itemid=165

MY MUTINY-MY PROJECT

2008-12-16T13:05:00.000+05:30

आज के आधुनिक समाज से हमारी वे सभी कलाएं और कारीगरी धीरे-धीरे लुप्त सी हो गयी है जिसकी बदौलत एक पूरा का पूरा कारीगर समाज और उससे जुड़ी व्यवस्थाएं इस देश की समृद्ध परंपरा का हिस्सा थी। इसके साथ ही खत्म होने लगा हजारों लाखों कारीगरों का वह ज्ञान जो सदियों से उन झाड़, पत्तों, डालियों, पत्थर के टुकड़ों, मिट्टी, लोहे के कणों, उन के रेशों और छोटे छोटे औजारों से एक अद्भुत रचना संसार को जन्म देता आया है। शायद यह मानव इतिहास की सबसे सुन्दर परंपरा थी जो मनुष्य के इस धरती पर स्वयं के अस्तित्व के साथ ही आयी हो। भारत के बारे में यह तथ्य और भी गौर करने लायक हो सकता है जिसके प्रत्येक गांव में कम से कम बीस तरह की कारीगरी पाए जाने के आम उदाहरण 18वीं शताब्दी तक मिलते हैं। अंग्रेजों की गुलामी के दौरान जो इस देश से गया वह इतना विशाल था कि आज की आधुनिक पीढ़ियां यह मानने को भी तैयार नहीं कि यह देश कभी उद्योग प्रधान देश रहा है और यहां का हर घर एक कारखाना था। अंग्रेजों के आने के बाद तकनीक पर आश्रित इस देश की व्यवस्थाओं को स्कूली शिक्षा वाली मानसिकता ने बदला और धीरे धीरे हाथ की सारी कारीगरी आधुनिक भारत के निर्माण के दौरान मशीनों की भेंट चढ़ने लगी। आज का दृष्य हमारे सामने है जब इन लाखों गावों के करोड़ों कारीगर दो जून की रोटी के संघर्ष में दबे जा रहे हैं और हमारा पढ़ा लिखा आधुनिक समाज ‘विकास’ की मृगतृष्णा में यह भूल चुका है कि वह उसी डाली को काट रहा है जिस पर खड़ा है। यह एक ऐसी साभ्यतिक और सांस्कृतिक संवेदनहीनता है जो हमें एक ऐसी शून्यता में ले जायेगी जिससे शायद हम कभी लौट न सकें।

यह एक बड़ा सवाल है कि क्या हम उस स्थिति में वापस लौट सकते हैं जिसे हम एक समृद्ध परंपरा का काल मानते हैं और यदि हां तो क्या इतिहास अपने आप को दोहरा सकता है? क्या यह परिवर्तन ‘विकास’ का अवश्यसंभावी परिणाम है जिसमें हमारे पास तय करने के लिए केवल एक विकल्प है? क्या आधुनिक होना इतना बुरा है कि हम समाज को वहीं छोड़ दें जहां से वह शुरू हुआ था?

इन सवालों के उत्तर हम सभी को तलाशने हैं लेकिन एक जरूरी तहकीकात यह है कि किसी भी समाज के सामाजिक ताने बाने में इन सब लोक विधाओं और ऐसी व्यवस्थाओं का क्या स्थान है जो किसी भी समाज को जिंदा रखने का आवश्यक अंग है। किसी भी समाज का ‘विकास’ उसके अर्थ, विज्ञान, तकनीक, शिक्षा और उससे जुड़ी सामाजिक संरचनाओं का स्थानीय परिवेश और उनकी जरूरतों के साथ जुड़े आंतरिक अंर्तसंबधों को हाशिये पर रख कर कैसे किया जा सकता है। आज ‘आधुनिक’ और ‘विकास’ की एकांगी परिभाषाओं के बीच यह तलाशने की जरूरत है कि देशज परंपराओं और आधुनिकता के संदर्भों के बीच स्थायी सामाजिकता की बेकसूर पीढ़ियों को न्याय कैसे मिले।

कम्यूटिनी यात्रा में क्या?

कम्यूटिनी यात्रा की शुरूआत में यह सवाल मन में था कि भारतीय समाज के मानस को समझने जैसा कोई काम हो सकता है क्या? लोगों की समझ और जीने के अपने ढंग के आपसी रिश्तों को समझते हुए क्या हम लोक संज्ञान और उससे जुड़ी समस्त रचनात्मक गतिविधियों की थाह ले पायेगें? कुछ ऐसे ही विमर्शों को लेकर इस यात्रा में निकला था। एक अलग तरह के लोक इतिहास को जानने जो अब तक अनजाना था।

वैसे तो स्कूल के समय से इतिहास मेरे लिए एक पेचीदा और बोझिल विषय से ज्यादा कुछ रहा नहीं। तारीखों और नामों को याद रखने की कवायद करते करते पास तो होते गये लेकिन भारत की आजादी की तारीख 15 अगस्त, 1947 और महात्मा गांधी के जन्मदिन यानी 2 अक्टूबर, 1869 की तारीखों के अलावा ऐसा कुछ भी मेरी स्कूली-स्मृति में दर्ज नहीं है जिसे मैंने चाव से याद रखा हो। यह हमारी जड़ शिक्षा प्रवृत्तियों की ही देन थी कि जिस इतिहास को आदर्श रूप में मुझे स्कूल के दिनों में ही पढ़ लेना चाहिए था, वे रोमांचकारी अनुभव मुझे स्कूल और कालेज को छोड़ देने के बाद नसीब हो रहे हैं। भारत के इतिहास पर धर्मपाल जी की लिखी कुछ छोटी छोटी पुस्तिकाओं को पढ़ने के बाद अतीत से ऐसा लगाव हुआ कि मानो वर्षों से मन के किसी कोने में हाशिये पर पड़ी मेरी जिज्ञासाओं ने पुनर्जन्म ले लिया हो। भारत और भारत के इतिहास को एक व्यापक फलक पर समझने और जानने की तीव्र इच्छा ने कई जगहों की यात्राएं करवायी और कुछ अद्भुत और विचित्र लोगों से मुलाकातें भी।

धर्मपाल जी से जो एक सूत्र मिला उससे लगता है कि इतिहास केवल जानने और समझने की चीज नहीं है बल्कि हम उसके प्रतिनिधि भी है। इस नाते इतिहास सामान्य जिंदगी से हटकर ऐसा कुछ भी नहीं जो असामान्य हो। यह हमारे आज का रास्ता हो सकता है और कल की मंजिल। हम जानें तो सही कि आज हम ऐसे क्यों जी रहे हैं व हमारे आज के व्यवहार का हमारे अतीत से क्या रिश्ता है। कम्यूटिनी यात्रा में इतिहास मेरा विषय नहीं है लेकिन एक ऐसा संदर्भ जरूर है जिसके मार्गदर्शन में मैं एक स्थायी हल की तलाश में निकल सकता हूं।

इस यात्रा में मैं यह कोशिश कर रहा हूं कि उस कारीगर समाज के संसार को समझा जाए जिनसे जायी जन्मी लाखों कलाएं और तकनीकें हजारों सालों तक गांवों की मुण्डेरों, उसकी चैपालों, पगडण्डियों और हर आंगन रमती हुई न जाने कितने आकार, नाम लेती रही। इसके लिए फिलहाल तीन तरह के विचार मेरे दिमाग में है-

1. कारीगर समाज और नागरिक समाज के बीच उन रिश्तों को पुनः स्थापित करना जिनसे ये कारीगर पुनः अपनी पहचान आम समाज में देख सकें और नागरिक समाज कारीगरों को अपने समाज का हिस्सा मानें।
2. स्थानीय कारीगरों को कारीगर पंचायत के समूह से जोड़ना ताकि एक बड़े समूह में राष्ट्रीय स्तर पर उनके मुद्दों को स्थान मिले।
3. स्थानीय कुम्हार कारीगरों की वर्तमान में स्थिति का अध्ययन और उनकी आर्थिकी, तकनीकी सुधार और बाजार के लिए रणनीति निर्माण।

अब तक-
1. बीकानेर के आस-पास के गांवों का सांस्कृतिक सर्वेक्षण और ऐसे लोगों को चिन्हित करना जो किसी न किसी रूप में कारीगरी के काम से जुड़े हुए हैं।
2. बीकानेर शहर के ऐसे युवा साथियों और संस्थाओं को जोड़ना जो लोक संस्कृति की दिशा में रूचि रखते हैं या कुछ कार्य कर रहे हैं।
3. दस्तावेजीकरण के लिए स्थानीय लोक कलाओं के आंकड़े और जानकारियां जुटाना।

बीकानेर में बहा सेणा रा बायरिया......

2008-11-05T01:04:00.000+05:30

माड कोकिला पद्मश्री अल्लाह जिलाई बाई की 16वीं पुण्यतिथी पर उनकी स्मृति में आयोजित अखिल भारतीय माड समारोह 3 नवंबर, 08 को बीकानेर के टाउन हॉल में संपन्न हुआ। इस त्रि-आयामी कार्यक्रम के अंतिम संस्करण में हर वर्ष आयोजित होने वाली माड गायन प्रतियोगिताओं के विजेताओं की प्रस्तुतियों से समापन समारोह का सुरीला आगाज हुआ जिसमें उदयमान गायक गायिकाओं ने माड राग पर आधारित बंदिशों की प्रस्तुतियां दी। 15 से 22 वर्ष की उम्र के इन प्रतिभागियों ने प्रचलित माड “केसरिया बालम पधारो म्हारे देश....” तथा “सेणा रा बायरिया......” को अपने अपने अन्दाज में सुनाया। उम्र को देखते हुए माड में इनकी कोशिशें तारीफे काबिल कही जा सकती है लेकिन बीच बीच में शब्दों की अस्पष्टता और जल्दबाजी रियाज की कमी साफ महसूस करा रही थी।

इसके बाद की प्रस्तुती में हाल ही में जयपुर की एक गायन प्रतियोगिता में अपनी सुरीली आवाज का जादू बिखेरने वाली बीकानेर की ही युवा गायिका सुश्री भारती आचार्य ने छ: मात्रा पर आधारित “म्हारा मझंला रे मारू रे जाओ......” गाया। तबले पर संगत दे रहे अंतर्राष्ट्रीय तबला वादक नवल श्रीमाली ने अच्छा साथ निभाया। आवाज में मिठास के साथ तसल्ली भारती की खास पहचान है और इस सुरीले गायन से उसने एक बार फिर वहां बैठे श्रोताओं को बता दिया कि वह राजस्थान में लोक गायकी के भविष्य का एक उभरता सितारा है।

इस समारोह में केन्द्रिय संगीत व नाटक अकादमी, नई दिल्ली की ओर से प्रसिद्ध संगीतज्ञ श्री मुरारी शर्मा और उनके शिष्य पुखराज शर्मा ने भी एक गीत के माध्यम से अल्लाह जिलाई बाई को स्वरांजली दी। इसी तरह जोधपुर संगीत व नाटक अकादमी की ओर से प्रसिद्ध लोक गायिका श्रीमती जमीला बाई और श्रीमती कुसुम बाई की भी प्रस्तुतियां हुई। जोधपुरी बंधेज के ओढ़नों के रंगीन घुंघट में दुबके होठों से जैसे ही “केसरिया बालम......” की स्वर लहरियां निकली पूरा हॉल तालियों की गड़गड़ाहट से गूंज उठा। जमीला बाई जिलाई मां (अल्लाह जिलाई बाई को प्यार से सभी जिलाई मां भी कहते थे) की उस परंपरा से नाता रखती है जिसने माड गायकी को राजस्थान के तपते धारों से निकालकर देश के कोने कोने में पंहुचाया। केसरिया बालम के बाद उनकी अगली प्रस्तुती थी “सेणा रा बायरिया....”। यह दादरा में पेश किया गया और गले की हरकतों ने सहसा ही नसीबो लाल की याद दिला दी। ओमप्रकाश डांगी यदि ढोलक पर गंभीर हो जाते तो माड और खिल उठती।

अल्लाह जिलाई बाई को इस दुनिया से गये लगभग 16 वर्ष हो गये हैं जिन्होंने माड गायकी को दुनिया के लोक संगीत में एक नई पहचान दी। ऐसे कार्यक्रम लोक संगीत को लोक के ही बीच जिंदा रखने के प्रयास हैं और वैसे भी जिलाई मां की श्रद्धांजली में इससे बेहतर और क्या पेश किया जाता।

दीपावली में दीप कहां?

2008-10-28T02:20:00.000+05:30

बाजारों में दीपावली की रौनक अपने चरम पर है। बाजार की हर गली नुक्कड़ पर खरीददारों की भीड़ हर साल की तरह इस बार भी लक्ष्मी जी को अपने घर के आंगन तक लाने के लिए या यूं कहें उन्हें रिझाने के सारे साजो सामान को खरीदने में जुटी है। एक तरफ औरतें नये बर्तनों की खरीद में दुकानदार से भाव-ताव में मशगूल हैं तो दूसरी तरफ छठे वेतन आयोग की खुशी में बच्चों की फरमाइश को पूरा करते सरकारी कर्मचारी। ऐसे में कुछ लोग ऐसे भी हैं जो ऐसी मंहगी खरीददारी तो नहीं कर सकते लेकिन हां, कईं हफ्‌तों की मेहनत के बाद रंगे और साफ-सुथरे घरों में देवी-देवताओं या हीरो-हिरोईनों के कुछ नये पोस्टर तो लगा ही सकते हैं।

जहां बाजार की हर दुकान पर बेतहाशा भीड़ दीपावली की हर खुशी को अपने आंचल में समेट लेना चाह रही हो वहीं इस बाजार का एक कोना दर्दनाक सन्नाटे का अहसास करवाता है। 60 साल की एक बुढिया के साथ 15 साल की बच्ची दीयों के बीच ऐसे बैठी है जैसे उसके घर में कोई मातम छाया हो। उनके पास अपने बनाये दीयों, कुल्हड़ और मटकियों के अलावा और कोई नहीं। ऐसा कोई ग्राहक नहीं जो उससे दस दिये तो खरीद सकें और इतना नही, तो कम से कम मोल भाव तो करने वाला आये। यह कैसी दीपावली जिसमें दीये खरीदने वाले नहीं। जिस त्योहार का नाम ही दीप से शुरू होता हो, जिस त्योहार का पर्याय ही दीप होते हों, जिस त्योंहार में रोशनी ही दीपों से होती हो, उन्हीं दीयों का खरीददार आज इस समाज से कहीं दूर किसी बाजार खो सा गया है।

पिछले कुछ सालों में बाजार के एक कोने का यह सन्नाटा शहर के हर बाजार से होता हुआ गांव के हर कुम्हार के घर तक पंहुच गया है। जिन कुम्हारों के बनाये दीयों से हर घर में रोशनी हुआ करती थी अब उन्हीं घरों के दीये बुझने लगे हैं। आधुनिकता के इस दौर में दीपावली जैसे त्योहार बाजारों की भेंट इस तरह चढ़ चुके हैं कि आज इन दीये बनाने वालों को अपने चुल्हे की रोशनी जलाने के लिए मजबूर होना पड़ रहा है। इस आधुनिकता ने न केवल इन त्योंहारों के अर्थ को समाप्त किया है बल्कि अपने ही गांव-समाज के कारीगरों के प्रति हमें इतना असंवेदनशील भी बना दिया है कि हम हमारे पैसों से देशी-विदेशी बड़ी कंपनियों का तो पेट भर रहे हैं लेकिन गांव के कारीगरों को भूखे मारने में हमें कोई संकोच नहीं। हम इस देश में मनाये जाने वाले त्योहारों के पीछे की ग्रामीण या स्थानीय अर्थव्यवस्था को तो भूल ही चुके हैं और यही कारण है कि भीड़ भरे बाजार में कुम्हार की दुकान का कोना अब सुनसान रहने लगा है। ऐसी बात नहीं है कि लोगों ने दीपावली पर दीये जलाना बंद कर दिया है बल्कि हाथ से बने दियों को छोड़कर मशीन से बने दियों की दुकानों पर दिखने वाली भीड़ से आप मनुष्य के भीतर दिन-ब-दिन घुसने वाली कृत्रिमता का अंदाजा तो आप लगा ही सकते हैं।

पहले के समाज में इस बात पर अधिक बल था कि गांव के कारीगरों को अधिक से अधिक काम कैसे मिले। इसी को देखते हुए यहाँ हर त्योहार को किसी न किसी कला से जोड़ा है जिसमें एक, दो, तीन या अनेक प्रकार की हाथ से बनी चीजों का इस्तेमाल होता हो। आंध्र प्रदेश के आदिलाबाद जिले में दशहरे पर अभी भी कुछ युवा पूरे गांव का चक्कर निकालते हैं और हर घर की छत पर दो-चार पत्थर फेंकते हैं ताकि छत में इस्तेमाल की जाने वाली मिट्‌टी की कुछ खपरेल टूट जाये। इन खपरेल के टूटने पर गांव के कुम्हार को हर साल काम मिलना तय था। इस प्रकार से ऐसे अनेक आयोजन हर तरह की कारीगरी और उनकी रोजी-रोटी को सुरक्षित करने के लिए किए जाते रहे हैं। 18 वी शताब्दी तक भारत के हर गांव में कम से कम अठारह तरह की कारीगरी का मिलना कोई साधारण बात नहीं थी लेकिन आज हमारे लिए यह कोई महत्व का विषय नहीं बचा।

आज कुम्हार की आवाज इस आधुनिक चकाचौंध वाले बाजारनुमा नक्कारखाने में तुती की आवाज जरूर लगती है लेकिन उसका चाक समय की धुरी पर चलता है। इस समय से हम इतने आगे ना निकल जाएं कि लोग पीछे रह जायें।

यदि आप अपने समाज के प्रति संवेदनशील हैं तो कृपया इस दीपावली पर हाथ से बने दीये या मिट्‌टी के अन्य सामान खरीदें। संभव हो तो आप अपने मित्रों को भी इसके लिए प्रेरित करें। दीपावली पर इस्तेमाल होने वाला पारंपरिक मिट्‌टी का सामान और संख्या-
छोटे दीपक- 101 (तीन दिनों के लिए)
बड़ा दीपक- 1
कुल्हड़-4
चार खानों वाले कुल्हड़- 2
आकाश दीप - 1
सजावट के लिए स्थानीय कारीगरों द्वारा अन्य सामान भी बनाया जाता है जो स्थानीय जरूरत और कारीगरों पर निर्भर करता है।

अवघट-२

2008-10-19T02:41:00.000+05:30

तुम्हारी गुनगुनाहट, तुम्हारा नाद और तुम। कितनी चोटें हैं मेरे पास तुम्हारी दी हुई। तंबूरे के एक एक तार के साथ चुभते हो सूल की तरह। और कोई रास्ता ना मिला तो शब्द बनकर आये। मैं अब शांत हूं और चुप भी। कितनी आसानी से कह दिया कि ये देखो ''शब्द की चोट''!! तुम अपने साधो से खेलते हो कबीर!! ये शब्द शब्द कहते कहते कब नि:शब्द की चोट मारोगे यह कौन जाने?

'' अब लफ़्ज-ओ-बयान सब ख़त्म हुए

अब लफ़्ज-ओ-बयान का काम नहीं

अब इश्क़ है ख़ुद पैग़ाम अपना

और इश्क़ का कुछ पैगाम नहीं ''

यह कैसी आशिकी सिखा रहे हो जो मुझे मुझसे ही दूर ले जाएगी। यह कौनसी दुनिया है जिसके बारे में सोचकर भी मैं कांपने लगता हूं। तुम मुझे डरना सीखा रहे हो या मिटना। तुम मुझे मेरा कौनसा घर जलाने की रिश्वत दे रहे हो? मैं कुछ जलाने वाला नहीं हूं। मेरा होना मेरी नियती है और मेरी पहचान मेरी जात। तुम कैसे रोकोगे मुझे लड़का होने से या किसी का प्रेमी। तुम जल रहे हो मुझसे कि कोई चाहता है मुझे अपनी जान से भी ज्यादा और तुम उम्र भर बनाते रहे दो-दो कोड़ियों के बिछौने। मेरा अपना ज्ञान मेरी दौलत है जिसे बेच कर ला सकता हूं कईं हजार बिछौने और सो सकता हूं कईं सालों तक एक चैन भरी नींद। तुम जिस बाजार में खड़े होकर बेच रहे थे वो कौनसी अधजली लुकाठी-

"कबीरा खड़ा बाजार में, लिए लुकाठी हाथ

जो घर फूंके आपणा, चले हमारे साथ।"

तुम भूल गये पीछे मुड़कर देखना जहां मैं खड़ा था बाजार को अपनी मुट्‌ठी में दबोचे और न जाने कितने लोग चाट रहे थे मेरे दायें पैर का अंगूठा। तुम कौन सी दुनिया में हो साधो!! अब आदमी खुद से उपर है खुद को खोकर, यहां इश्क के पैगाम सियासत की सड़कों पर इंसान के खून से लिखे जाने लगे हैं, लफ्जो की कारीगरी इस हद तक गंवारा है कि एक जीता जागता इंसान इस देश में गरीबी रेखा के नीचे या उपर के अंतराल का लफ़्ज-ओ-बयान बन गया है। तुम बताओ साधो कि ये अपना घर कब फूंके जिनकी देह एक दिन अपने घर के सपने के साथ ही फूंक दी जाएगी!!! तुम उस समय इनको अपने साथ ले जाना कबीर!!

"हिन्दू कहूं तो हूं नही

मुस्लमान भी नाहीं

ग़ैबी दोनों दीन में

खेले दोनों मांही"

तुम्हारासाधो!!

अवघट-१

2008-10-08T21:47:00.000+05:30

कबीर एक खोज है एक ऐसी यात्रा जिसका ना कोई पड़ाव और ना कोई मंजिल। मंजिल या तो जाने के लिए होती है या पाने के लिए लेकिन यह तो एक अनजाना सा अनुभव है जिसका होना ही भीतर एक गुदगुदी पैदा करता है। एक ऐसी उर्जा जो अपने भीतर करोड़ों छिद्रों से होती हुई आपको तड़पने के लिए मजबूर करती है। यह कभी 'हां और ना' के बीच का अंतराल बन कर गुनगुनाती है तो कभी 'सब हैं हम माय' का खेल रचते हुए हमें 'बहुरी अकेला' छोड़ देती है।
"हां कहूं तो है नहीं, ना भी कहयो नहीं जाए
हां और ना के बीच में, मोरा सद्गुरू रहा समाए"

यह हां और ना कहां मुझे अकेला छोड़ती है साधो! फिक्रों में जिंदगी कब भीड़ सी हो गयी और कब भीड़ मुझ सी। कितनी बार तो सुना था मैंने, बार-बार हर बार तुम्हें किताबों में, स्कूल की दो घंटियों के बीच, अक्षरों के घने जंगल में कैसे पसरे रहते थे तुम। वो डंडे वाला आदमी चिल्लाता- कबीर, कबीर, कबीर और मेरे कान हो जाते थे हर बार सुन्न! कई बार तो यह कहते हुए भी तुमको मैंने गाली दी कि तुम पैदा हुए तो मरे क्यों और मरे तो पैदा क्यूं हुए। तुम्हें हमारी परीक्षा में आने की क्या जरूरत थी? क्यों नहीं किया तुमने केवल जुलाहे का काम? ये चदरिया इतनी झीनी क्यों बीनी रे कबीर!

इतने सालों बाद तुम वापस क्यों आये साधो? मैंने स्कूल भी छोड़ दी है और नहीं रटना मुझे तुम्हें किसी परीक्षा के लिए। चले जाओ वापस और पसर जाओ उन्हीं जंगलों में जहां से तुम मुझ लेने आये हो। मुझे नहीं पीना तुम्हारे किसी अवघट का पानी और ना ही सुननी है किसी गगन की कोई झीनी झीनी आवाज। तुम मुझे क्यों सुना रहे हो ये ओहम सोहम के बाजे कबीर!!!!

वह नहीं रूकता और चला आया मेरे भीतर मुझे बिना सुने। यह कैसा प्रवेश है जिसका कोई स्वागत नहीं। यह कौन सा कबीर है जिसे मैं जानता तक नहीं। यह कैसी बानी है जिसकी कोई आवाज नहीं। यह कौन सी रिमझिम है जिसकी कोई बूंद नहीं। यह क्या है जो है नहीं?
घाटे पानी सब भरे, अवघट भरे न कोय
अवघट घाट कबीर का, भरे सो निर्मल होय

तुम्हारा,
साधो !

एन इनकन्विनियंट ट्रूथ

2008-08-06T21:25:00.000+05:30

क्या आपको नहीं लगता कि 20 जुलाई, 2005 को मुंबई में 24 घंटों में हुई 37 इंच बारिश, पिछले कुछ वर्षों से लगातार योरोप में चल रही भयंकर गर्म हवाओं से गयी करीब 35 हजार लोगों की जानें, 2005 में भारत में ही रिकॉर्ड किया गया 50 डिग्री सेल्शियस तापमान, अमेरिका के कई शहरों में दर्ज किया गया अब तक का सर्वाधिक रिकॉर्ड उच्चतम तापमान और पूरी दुनिया के सबसे ज्यादा 10 गर्म सालों का रिकॉर्ड भी पिछले 14 वर्षों के खाते में दर्ज होना इस धरती और पूरी मानव सभ्यता पर मंडरा रहे एक बड़े खतरे के समान संकेतक हैं? धरती पर दिनों दिन बढ़ रही प्राकृतिक विपदाएं अब यह साफ संकेत कर रही है कि ‘‘ग्लोबल वॉर्मिंग’’ अब चेतावनी से आगे प्रलय की ओर अपना रूख कर चुकी है।
यदि अब भी आप इसे एक काल्पनिक भय की एक नयी भविष्यवाणी के रूप में ही देख रहे हैं तो हो सकता है कि हम सभी की यह आखिरी गलती हो क्योंकि यह एक ऐसी सचाई है जिसे नजरअंदाज करना इस धरती पर मानव जाति के अस्तित्व पर प्रश्न चिह्‌न लगाने जैसा ही होगा। 'एन इनकन्विनियंट ट्रूथ' तेजी से पनप रहे पर्यावरणीय खतरों और दुनिया भर में मच रही इन तबाहियों का ग्लोबल वार्मिंग से देखे गये सीधे संबंधों का खुलासा करती फिल्म है। मूल रूप से यह दुनिया भर में इसी नाम से मशहूर हुई अल गोर की पुस्तक का ही वृत्तचित्र (डॉक्यूमेंट्री) है जिसमें अल गोर द्वारा पुस्तक के प्रमुख अंशों, आंकड़ों और विश्लेषणों को जनता को संबोधित करते हुए भाषण को फिल्माया गया हैं। अल गोर अमेरिका के पूर्व उपराष्ट्रपति रह चुके हैं और ग्लोबल वॉर्मिंग पर इनका अध्ययन जितना विशाल है उतना प्रामाणिक भी।

फिल्म का प्रारंभ अल गोर एक ऐसी बहस से शुरू करते हैं जिसमें वो उन सभी तर्कों की धज्जियां उड़ाते हैं जो ग्लोबल वार्मिंग को महज एक हव्वा मानते हुए यह साबित करना चाहते हैं कि पृथ्वी इतनी विशाल है कि इसके पर्यावरण पर कोई स्थायी हानिकारक प्रभाव पड़ ही नहीं सकता। अल गोर इसे सिरे से खारिज करते हुए यह साबित करते हैं कि किस प्रकार दुनिया भर में तेजी से बढ़ रहे प्रदुषण की वजह से पर्यावरण की महीन और नाजुक परत की रचना में बदलाव आ रहे हैं। प्रदूषित गैसों के कारण यह परत दिन-ब-दिन मोटी होती जा रही है और पृथ्वी का तापमान असाधारण रूप से बढ़ रहा है और यही ग्लोबल वार्मिंग का मुख्य कारण है। इस ग्लोबल वार्मिंग के वास्तविक दुनिया पर पड़ रहे प्रभावों का दृश्य तो और भी भयानक है। अफ्रिका का सबसे उंचा पर्वत माउण्ट किलीमन्जारो, ग्लेशियर नेशनल पार्क, कोलंबिया ग्लेशियर तथा अलास्का इत्यादि के बड़े ग्लेशियर आज लगभग समाप्त होने के कगार पर है। फिल्म में दिखाये गये इन सभी ग्लेशियरों के 30 साल पहले के चित्रों को देखने पर तो शायद ही आपको आज की तस्वीरों पर भरोसा हो पायेगा। इसके अलावा स्वीट्‌जरलेण्ड, साउथ अमेरिका और अर्जेंटिना के ग्लेशियरों की भी कमोबेश यही स्थिति दिखाई गयी है। तेजी से पिघलते इन ग्लेशियरों के कारण विश्व भर में नदियों का जल स्तर कम होता जा रहा है और कुछ बड़ी नदियां तो लगभग सूख ही चुकी हैं। यह ध्यान में रहे कि विश्व के 40 प्रतिशत लोगों को पानी नदियों और झरनों से ही मिलता है। भारत की स्थिति पर नजर डालें तो गंगा के बेसिन में करीब 45 करोड़ लोग प्रत्यक्ष व अप्रत्यक्ष रूप से निर्भर है। इंटरनेशनल पेनल ऑन क्लाईमेट चेंज के अनुसार 2030 तक गंगोत्री ग्लेशियर के आकार में 80 फीसदी तक की कमी आ जायेगी। 2030 में इन 45 करोड़ लोगों की जिंदगी की परिकल्पना कीजिए।

अल गोर द्वारा फिल्म में ग्लोबल वार्मिंग के कारणों और उसके प्रभावों को कईं आकड़ों और तथ्यों से उसे एक अवश्यभांवी खतरे के रूप में प्रस्तुत करने के पीछे कई ठोस कारण भी है। पिछले 650 हजार सालों में कार्बन डाई ऑक्साईड का सबसे उच्चतम स्तर पिछले कुछ वर्षों में ही मापा गया है और कार्बन डाई ऑक्साईड के तापमान के साथ रिश्ते को ग्लोबल वार्मिंग की विरोधाभासी प्रकृति से जोड़ कर देखने पर यह साफ हो गया कि यह केवल बाढ़ ही उत्पन्न नहीं करता बल्कि सूखा भी उत्पन्न करता है। दुनिया की सबसे बड़ी झील लेक चेड का सूखना और ऑर्टिक आईस केप का संपूर्ण रूप से पिघल जाना पर्यावरण वैज्ञानिकों को सदमे में लाने जैसी घटनाएं साबित हो चुकी है।

ग्लोबल वार्मिंग के कुल प्रभावों पर यह फिल्म कुछ और भयानक दृश्य हमारे सामने लाती है। पृथ्वी का वार्षिक औसतन तापमान 58 डिग्री फॉरेनहाईट से भी ऊंचा जा रहा है जिसकी वजह से मौसमों में बड़े बदलाव देखे जा रहे हैं। पर्यावरणविदों के अनुसार यह समस्त पृथ्वी के पैटर्न में बदलाव का ही दूसरा रूप है। इसके कारण पर्यावरण की लाखों नईं समस्याएं सामने आ रही है। पिछले 25 वर्षों में कुल 30 नई बीमारियों को पहचाना गया है और ऐसी ही अनेक महामारियां आने वाले सालों में हमारे बीच होगी। अंटार्टिका के आईस-सेल्फ गायब हो रहे हैं और इनके पूरे पिघल जाने के बाद वैज्ञानिकों का यह मानना है कि विश्व के नक्शे को एक बार फिर से बनाना पड़ेगा। समुद्र के पास बसे शहरों के डूबने का तो कलेंडर भी बन चुका है। ग्लेशियरों के इसी गति से पिघलते रहने से यदि समुद्र का पानी यूं ही बढ़ता रहा तो इनमें फ्‌लोरिडा, सेन फ्रांसिस्को, बीजिंग, शंघाई, कलकत्ता और पूर्व बांग्लादेश, मेन हटन और न्यूयॉर्क जैसे प्रमुख शहर आने वाले वर्षों में पूरी तरह से नष्ट हो जायेगें। सबसे बुरी दशा होगी नीदरलेंड जैसे देश की जो समुद्र तल से सबसे कम ऊंचाई वाला देश है। ऐसा अनुमान है कि यह पूरा विनाश 1 करोड़ लोगों को अपनी चपेट में लेगा जो बुरी तरह से दर-बदर हो जाएंगे।

फिल्म के अंतिम भाग में ग्लोबल वार्मिंग के पीछे मानवीय भूलों और इससे बचने के कुछ सुझावों पर महत्वपूर्ण टिप्पणीयां की गयी है। अल गोर के अनुसार इस पूरे विनाश के पीछे तीन प्रमुख कारणों को खोजा जा सकता है। इसमें पहला है जनसंख्या वृद्धि जिसके मूल में बढ़ती जनसंख्या को प्राकृतिक संसाधनों पर बढ़ रहे दबाव के रूप में आंका जा रहा है। दूसरा है वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के कारण आ रहे असंभावित और न पहचाने जाने वाले प्रभावों तथा परिणामों पर हमारा रवैया और तीसरा है पृथ्वी के साथ हमारा रिश्ता। यह तीनों ही कारण एक तरह से सभी देशों की जिम्मेदारियों और युद्ध जैसे मुद्‌दों पर अंतर्राष्ट्रीय सोच को चुनौती देने के लिए पर्याप्त है। विश्व का कम्यूटर मेप ग्लोबल वार्मिंग में अमेरिका के योगदान को सबसे ज्यादा यानी 30.3 प्रतिशत बता रहा है जो दक्षिण अफ्रीका, मध्य पूर्व के सभी देशों व एशिया के सभी देशों को मिलाने पर भी ज्यादा ही बैठता है। चीन को छोड़ दें तो जनसंख्या में भी अमेरिका बाकी देशों को पीछे छोड़ रहा है।

लेकिन सही मायनों में तो ग्लोबल वार्मिंग अब एक ऐसे दौर में है जहां सामूहिक प्रयासों की दिशा ही इस धरती पर मानव जाति के अस्तित्व को बचा सकती है। यह फिल्म इस खतरे से बच निकलने के भी कुछ रास्ते सुझाती है जिसमें प्रभावी विद्युत उपकरणों का अधिक उपयोग, सौर उर्जा, पवन उर्जा, पुन: उपयोग में आने वाली वस्तुओं का उपयोग, खनिज तेलों का कम से कम उपयोग इत्यादि।

यह फिल्म ग्लोबल वार्मिंग के मुद्‌दे को दरअसल एक नैतिक निर्णय से जोड़कर देखती है जहां संभावनाएं अब केवल मनुष्य जाति के विवेक पर आश्रित हैं। अब समय केवल यह तय करना है कि हम कुदरत को स्वीकार करके जीना चाहेंगे या इसके साथ संघर्ष करके हमेशा हमेशा के लिए मानव जाति की इस धरती से मुक्ति। इसके बीच का अब कोई रास्ता नहीं है शायद। इस फिल्म का अंतिम संदेश यही है कि ‘‘ क्या हम अपने जीने के तरीके को बदलने के लिए तैयार हैं?’’ आप इस मुद्‌दे पर अपने आस पास जागरूकता फैलाने और अधिक जानकारी के लिए फिल्म की वेबसाईट http://www.climatecrisis.net/ से जानकारियां डाउनलोड कर सकते हैं।

सत्यनारायण की कथा और हमारा समाज

2008-07-19T22:57:00.000+05:30

मैं पिछले महीने लोकभारती, सणोसरा में था। यह गुजरात की वह संस्था है जो आज से करीब 80 वर्ष् पूर्व गांधी जी के उस सपने को लेकर उनके शिष्य नानाभाई भट्‌ट ने शुरू की जिसका ध्येय गांवों में प्राथमिक शिक्षा और उसके बाद ग्रामीण उच्च शिक्षा को देश में प्रतिष्ठापित करना था। बुनियादी तालीम का आधारभूत विचार इसकी जड़ों में था जो आज भी कई नये परिवर्तनों के बाद भी अपनी मिट्‌टी से बंधा हुआ है। मैं यहां अपनी इंटर्नशिप के सिलसिले में इसके संपूर्ण कार्यक्रमों को गहराई से समझने के लिए गया था और मेरा 20 दिन का प्रवास एक तीर्थ करने जैसा रहा।
एक दिन जब मैं वहां के पुस्तकालय में बैठा हुआ था तो अचानक वहां लगे लाउडस्पीकर में घोषणा हुई कि आज शाम 8 बजे से तृतीय वर्ष के छात्रों द्वारा श्री सत्यनारायण की कथा का आयोजन किया जाएगा। यह घोषणा गुजराती में थी इसलिए मुझे ज्यादा समझ नहीं आयी तो मेरे पास ही खड़े भरत भाई से मैंने इस सूचना को पुख्ता किया। भरत भाई पुस्तकालय में चपरासी के पद पर हैं और वहां सफाई करने, पानी पिलाने इत्यादि का काम करते हैं।

शाम को जब मैं कथा सुनने पंहुचा तो लगभग 300 छात्र-छात्राएं और स्टॉफ सदस्य वहां पंहुचे हुए थे और एक गरिमापूर्ण माहौल के बीच पंडित जी कथा वाचन शुरू कर चुके थे। वैसे कथा गुजराती में होने के कारण मुझे ज्यादा समझ नहीं आ रही थी लेकिन पंडित जी के हाव भाव और उनकी शैली ने मुझे बहुत आकर्षित किया। उसमें गंभीरता कम और सरसता ज्यादा थी। उसमें छात्र-छात्राओं को मजा भी आ रहा था। अचानक जब मैंने पंडित जी को गौर से देखा तो मुझे भरत भाई दिखाई दिये। वही भरत भाई जो पुस्तकालय में चपरासी हैं। यह ख्याल मुझे रोमांचित करने वाला था। मैं कुछ देर के लिए सत्यनारायण की कथा से अचानक धर्मपाल जी के उन उद्धरणों की तरफ चला गया जिसका जिक्र उन्होंने अपनी महत्वपूर्ण कितबिया अंग्रेजों से पहले का भारत में किया है। दिन में पुस्तकालय का अधिकारी जिस व्यक्ति को बार बार पानी पिलाने, सफाई करने के आदेशों के साथ थोड़ी बहुत डांट-डपट भी कर देता है वही अधिकारी रात को उसकी कथा को हाथ जोड़कर सुन रहा है और जाते जाते आर्शीवाद भी लेता है। वह अधिकारी ही नहीं बल्कि वहां आये सभी लोग ऐसा ही कर रहे थे।

मैं इसे एक धार्मिक सीमा के बाहर दूसरी घटना के रूप में देखता हूं जो दरअसल हमारी पारंपरिक सामाजिक व्यवस्था की ओर अधिक इशारा करती है। धर्मपाल जी बार बार समाज के ढ़ांचों और उसकी संरचना को समझने के लिए शायद इसी दृष्टि की ओर हमारा ध्यान आकर्षित करते रहे हैं। हमारी वो व्यवस्थाएं जिसमें मनुष्यों के बीच रिश्तों और आपसी व्यवहार के पीछे का आधार किन्हीं बुनियादी मान्यताओं पर टिका था जो आज पूरी तरह से बदल गयी है। इन व्यवस्थाओं की गहराई में प्राचीन जातीय ताना-बाना एक महत्वपूर्ण सूत्र है। भारत की प्राचीन जातीय व्यवस्थाओं के मूल स्वरूप और गुलामी के दौरान और उसके बाद के आकार में एक बड़ा फर्क है जिसे बिना समझे ही तथाकथित बुद्धिजीवियों ने इस देश को अंधविश्वासी और पिछड़ा हुआ प्रचारित किया और आज भी कर रहे हैं। इस आधुनिक शिक्षित समाज को इस देश में सब कुछ बुरा ही बुरा दिखाई देने लगा है और गांधी जी के अलावा धर्मपाल जी जैसे बहुत कम हिम्मती लोग अब रहे हैं जो इस देश को दुबारा खड़ा करने और उसमें सामर्थ्य खोजने की बात कहते हैं। दुर्भाग्य से धर्मपाल जी भी अब हमारे बीच नहीं रहे इसलिए अब यह संकट और गहरा हो गया है। इस समाज ने केवल ब्राह्‌मणों को गौरव नहीं दिया है बल्कि देश के हर गांव की यह जिम्मेदारी थी कि वह गांव के हर व्यक्ति के आहार की सुरक्षा और गौरव की व्यवस्था करे। भरत भाई आज की व्यवस्था में भले ही चपरासी है लेकिन गांव वालों के लिए वह गांव का एक सदस्य है और उसे उसी नाते गौरव से रहने का हक भी। यह एक अच्छा उदाहरण है यह समझने के लिए भी आज का आधुनिक समाज उसे चपरासी की हैसियत से देखता है और उसी के आधार पर उसके गौरव को चतुर्थ श्रैणी कर्मचारी के लेबल से कितना नीचे गिरा दिया है। आज वह खुश है क्योंकि सत्यनारायण की कथा ने उसे अपना गौरव वापस लौटा दिया। ये कथाएं फिर से शुरू क्यों नहीं होती?

SAMANVAYA

2008-07-19T15:13:00.000+05:30

I always travel and meet people with no clear agenda, no certain purpose and with no expectations at all. Most of the time I carry enough reasons of my travel like different causes for interaction and vast arguments to face my own contradictions. As per the concern of being here in Samanvaya for last two weeks (1-14 July,08), it was really a stimulus decision of choosing Samanvaya, as an institute for my internship. I did not know very much about Samanvaya so I had prejudice NGO image of their whole work. In short, I was excited to meet Ram ( Chief, Samanvaya) and have had only concern to know about his work. I have gone through Samanvaya’s website and Ram’s personal blog before coming here in Chennai. The whole information was enough to find a worthy place for my internship.
I came here with the idea of my project which was supposed to be discussed. But I didn’t know the depth of my project as well as its serious approach. There were some serious gaps between work and knowledge. I was unable to draw some specific areas of my work with hugely scattered ideas. In my project I have an idea to initiate a dialogue with people from different backgrounds to elicit their aspirations and expectations from life. In the course of doing the same, most importantly, I would also inquire if these are genuinely their own or have been imposed on them through modern assumptions which they have imbibed unquestioningly. I was searching for some serious inputs to make my project more sharp and concrete. This is the whole internship idea which brought me here for SSS journey (during my internship I have visited three organisation incidentally SIDH, SANOSARA & SAMANVAYA).
I spent almost two week in Chennai. Fortunately I became successful to explore so many things simultaneously in this very short period of time in city like Chennai. In the office of Samanvaya I enjoyed intensive reading and kick around with Ram. He talked numerously on Indian culture, history, Indian management system (Samaj ki Vyavasthaen), tradition, arts, Upnishada (Epics), Vedas, sastras (scriptures) and about widely divergent customs of ancient India. These massive discourses helped me to draw a complete different picture and viewpoints of past history and contemporary politics of India. I never fond of history as a subject but I am reading Dharampal ji’s writings for last couple of years. My gradual interest in history mainly came from these writings. It pushed me to know more and more about India and its tradition. Unfortunately my schooling was failure to teach me history in true sense.
These critical arguments and stimulate discussions gave me a profound insight. I can feel the nature and strength of the dialogic tradition in India after having almost 3 to 4 hours daily conversation with Ram. We had so many walk the talk sessions while on way to house or restaurant, brain storming coffee sessions daily in office, Roti session during lunch so on. Sometime we start from India tradition, its nature and relevance, and then jumped to democracy, class, community and caste. Meanwhile we also discussed on the role of communication and critic on current development sector. I have also benefited from the comments, critique and analytical approach of our discussions on contemporary scenario of Indian constitution, politics, economics, judiciary, media, agriculture, market etc. His engagement, enthusiasm and the reach of Indian roots is remarkably extensive.
My time in Samanvaya was really a great combination (Samanvaya) of learning, living, knowing the South Indian tradition, its culture, tasty food, beautiful beach and Chennai’s tang coffee. The best of the trip was to meet new people like Priya who squeezed out time from her busy schedule for my logistic arrangements, Krishnan, the green man who always available for me. I must say sorry for bugged him lot for such stupid things and gratitude for sacrificing his work time and came to help many times. I don’t have any words to express my grateful appreciation to their family where I got the chance to have typical south Indian food and delicious coffee made by Krishnan’s mother. Actually she is the mother of whole Samanvaya family. Again great “Samanvaya”!!!
Last but not least, for the success of my learning journey, I would like to thank Ram and Rama for their most generous support to my trip. Without their support, guidance, time and assistance, my learning journey would not have been so successful. I am very grateful to whole Samanvaya family for your help and caring. I am very happy to become a part of Samanvaya family and its team.
To end this, I must say that I came from Samanvaya with new insights, more clarity, deep realization and strong convictions. It definitely helps me to implement my project with new directions and discipline.
http://www.samanvaya.com/

औरकुछ नही तो "ऑर्कुट"

2008-07-06T02:31:00.000+05:30

इंटरनेट प्रेमियों के लिए ‘ऑर्कुट’ आज एक जाना पहचाना नाम बन गया है जो एक ‘ Social Site' के तौर पर हिन्दुस्तानी युवाओं के बीच मित्रता का नया संस्करण कहा जा सकता है। महज कुछ ही सालों में इसकी बढ़ती लोकप्रियता को समझने के लिए कुछ ही दिन पहले मेरे एक मित्र ने मेरी असाधारण सी मदद की। उसने भी ऑर्कुट में अपनी Profile बना रखी है और हर चार-पांच दिन में वह Profile का शीर्षक भी बदलता रहता है। वैसे अपनी पहचान को बदलते रहने का यह एक अच्छा बहाना है। कुछ दिन पहले उसने अपने नाम की जगह उसने शीर्षक लिखा ‘औरकुछ नहीं तो ऑर्कुट’। खैर, मैंने तुरंत इसके लिए उसे धन्यवाद तो भेज दिया लेकिन मेरी परेशानी का उसके बाद कोई ठिकाना नहीं रहा।

इस शीर्षक के पीछे कुछ गहरे निहितार्थ छिपे हैं जिससे आज की सामाजिक छिन्न-भिन्नता और रिश्तों में आये बदलावों को समझने में मदद मिल सकती है। रिश्ते समाज की गलियों से निकलकर एक मायावी (इंटरनेट) दुनिया में प्रतिष्टापित हो चुके हैं और हमारे बुजुर्ग उनके निशान घर के आंगन में तलाशते-तलाशते थक रहे हैं।

दरअसल, तकनीक के नासमझी भरे उपयोग के कारण हमारा सामाजिक धरातल और उसकी जरूरतें हमने कहीं और shift कर दी हैं। अपने आस पास के समाज और माहौल में जीने से हम बचने लगे हैं और लगता है कि वो सुख जो हम अपने लोगों के बीच से नहीं ले सकते वह हमें मोबाइल, इंटरनेट, एफ.एम., आई-पोड वगैरह-वगैरह की दुनिया से मिल जाएगा। इस दौड़ में हम कब अपने आप से ही कट गये इसका भी होश नहीं रहा। बड़े शहरों में सीटी बस, गाड़ियों व कारों में आप यह दृश्य आसानी से देख सकते हैं। इनमें से अधिकांश युवा कानों में ईयर फोन लगाये हुए या तो गाने सुन रहे होते हैं या फिर किसी से बात करने में मशगुल सही मायने में तो हम वहां होते ही नहीं केवल शरीर ही हिल डुल रहा होता है। आस-पास के सैकड़ों लोगों, उनके कपड़े, भाषा व व्यवहार इत्यादि से बिल्कुल दूर एक नयी दुनिया में केवल दो लोग। इस कारण धीरे धीरे हमारा Sense of Observation तो मानो शुन्य सा होने लगा है। हमारे समाज की अच्छी चीजों और उसके सौंदर्य को देख पाने का (न ही किसी खराब चीज को पहचानने का) Aesthetic Vision हमारे पास बचा है।

'औरकुछ नही तो ऑर्कुट' टाइटल भी मेरे 20 वर्षीय मित्र ने ही भेजा है। क्या हम आज अपने समाज की यह कल्पना करें कि हमारे 20 साल के नौजवानों के पास करने के लिए कुछ नहीं बचा है। उसकी सारी उर्जा महज अपनी प्रोफाइल में 500 नये मित्रों को जोड़ने में चली जाए और उसकी गली के दोस्त उसकी घर से बाहर निकलने की प्रतीक्षा करते रहें? हमारा देश और यहां के लोग विदेशों से रोज नयी तकनीक की वस्तुएं तो ले आयेगें लेकिन उन तकनीकों का इस्तेमाल करने का विवेक कहां से लायेगें? ‘ऑर्कुट’ पर रिश्ते रहें लेकिन गली और परिवार के रिश्तों की कीमत पर कतई नहीं। यहां मुझे एच.एच. दलाई लामा की प्रसिद्व कविता The Paradox of Our Age की पंक्तियां याद आ रही है-

We have bigger houses but smaller families;
more conveniences, but less time; We have more degrees, but less sense;
more knowledge, but less judgement;
more experts, but more problems;
more medicines, but less healthiness;
We've been all the way to the moon and back, but have trouble crossing the street to meet the new neighbour.
We built more computers to hold more information to produce more copies than ever, but have less communication;
We have become long on quantity, but short on quality.
These are times of fast foods but slow digestion;
Tall man but short character;
Steep profits but shallow relationships. It's a time when there is much in the window, but nothing in the room.

http://www.khabarexpress.com/If-nothing-else-then-Orkut.-article_308.html

तहलका में मरहम!!!!

2008-06-23T22:54:00.000+05:30

Plz see my poem on Tehelka hindi. here is the link plz visit:
http://www.tehelkahindi.com/SthaayeeStambh/SahityaKeeKopalen/726.html

वैकल्पिक मीडिया और कॉमिक्स

2008-06-04T02:06:00.000+05:30

प्रवाह युवाओं के विकास को समर्पित एक संगठन है जो दिल्ली के युवाओं के बीच उनके नेतृत्व और सामाजिक सरोकारों को अवसर देने के लिए 1992 से कार्य कर रहा है। हाल ही में इस संगठन ने ‘प्रवाह जयपुर इनिशियेटिव’ के नाम से जयपुर के युवाओं, किशोरों , अध्यापकों, गैर सरकारी संगठनों और अन्य शिक्षण संस्थाओं के लिए सीखने की रचनात्मक और असरदार पहल की शुरुआत की है। प्रवाह इस दिशा में युवाओं के लिए रचनात्मक मीडिया फेलोशिप, इन्टर्नशिप, कार्यशालाएं, सेमिनार, भ्रमण, युवा महोत्सव तथा स्वयंसेवा के अवसर भी उपलब्ध करवाता है।

पिछले दिनों प्रवाह जयपुर इनिाएटिव की ऐसी ही एक कार्यशाला में मुझे जुड़ने का अवसर मिला। मौका था दिनांक 5 से 8 मई, 08 तक जवाहर कला केन्द्र में आयोजित हुई चार दिवसीय कॉमिक्स एवं थियेटर कार्यशाला का। जयपुर और आस पास के क्षेत्रों से आये करीब 40 युवाओं के लिए चार दिन की यह एक ऐसी यात्रा थी जिसमें उन्होंने स्वयं की सीख के साथ-साथ सामाजिकता के मुद्‌दों पर एक रचनात्मक पहल की शुरुआत भी की। इस कार्यशाला में किसी ने कॉमिक्स बनाना सीखा तो किसी ने अभिनय करना लेकिन अभिव्यक्ति के स्तर पर सभी अपने भीतर अपनी क्षमताओं और रचनात्मकता को भी पहचानना चाहते थे।

कॉमिक्स वर्ल्ड इंडिया के शरद शर्मा ने कार्यशाला के प्रारंभ में मुख्यधारा की मीडिया और उसके प्रभावों पर चर्चा की। आज समाचार पत्र और न्यूज चैनल 24 घंटे खबरों के नाम पर जनता को जो परोस रहें हैं उसका गहराई से विश्लेषण करने की आवश्यकता पर भी बात हुई। इनमें दो के आम नागरिकों व ग्रामीणों के लिए ऐसा कुछ नहीं है जिससे उनके वास्तविक मुद्‌दों को किसी भी प्रकार का बल मिल सके। शरद शर्मा ने इन्हीं संदर्भों के रूप में कॉमिक्स को वैकल्पिक मीडिया के रूप में स्थापित करने की आवश्यकता पर बात की।

कॉमिक्स बनाने की विधि के रूप में सर्वप्रथम हमें कहानी बनाना सिखाया गया जो हमारे जीवन से जुड़ी हो। यह कोई घटना हो सकती है या हमारे आस पास की कोई समस्या। कहानी लिखने के बाद उसे चार भागों में बांटा गया ताकि हम उसे कॉमिक्स के रूप में दिखा सकें। इसके लिए आवयक है कि हम उसे कुछ छोटे छोटे संवादों के रूप में तैयार कर लें।

इसके पश्चात सभी संभागियों ने ड्राइंग बनाने का अभ्यास किया। इनमें चेहरे की विभिन्न मुद्राओं, भावों, शरीर की विभिन्न मुद्राओं जैसे चलना, बैठना,सोना तथा दौड़ना व विभिन्न प्रकार की हेयर स्टाइल बनाना, पगड़ियां बनाना, टोपी बनाना जैसे भी अभ्यास करवाये गये। इसके साथ साथ पुरूष और स्त्रियों द्वारा पहने जाने वाले विभिन्न प्रकार के वस्त्रों की डिजाइन बनाना भी सिखाया गया। अब हमें अपनी कहानी के अनुसार पात्रों को बनाना था। जिस प्रकार कहानी को चार भागों में बांटा गया उसी प्रकार पात्रों को भी कहानी के अनुसार अलग अलग जगह बनाया गया। इस प्रकार कहानी को पात्रों में ढालकर उनके साथ संवादों को भी जोड़ दिया गया। अब बारी थी उनमें काला रंग भरने की। कॉमिक्स की भाषा में इसे इंकिंग कहा जाता है। यह इंकिंग पात्रों में जीवंतता प्रदान करती है और पात्र जैसे स्वयं बोलने लगते हैं। कॉमिक्स को अंतिम रूप दिया जाता है उस पर शीर्षक लिखकर। शीर्षक भी बहुत महत्वपूर्ण होता है ताकि लोग कॉमिक्स को पढ़ने के लिए आकर्षित हो सकें।

है ना कॉमिक्स बनाना कितना आसान। जी हां, इसे हर कोई बना सकता है चाहे उसे ड्राइंग करना आता हो या नहीं। आपके उत्साह के लिए मैं यहां बता दूं कि आज कॉमिक्स का यह माध्यम राजस्थान के कई दूर-दराज के गांवों में बहुत प्रचलित होने लगा है। गांव के स्कूली और अस्कूली बच्चे बड़ी रोचकता से बाल विवाह,भ्रटाचार, दहेज इत्यादि जैसे मुद्‌दों पर कॉमिक्स बनाकर लोगों को जागरूक करने का काम कर रहे हैं।

कार्यशाला के अंतिम दिन जवाहर कला केन्द्र में ही हमारी बनाई कॉमिक्स की प्रदर्शनी का भी आयोजन किया गया। हम में से कुछ मित्रों को तो यह विश्वास भी नहीं हुआ कि हम इतनी अच्छी कॉमिक्स भी बना सकते हैं। बाहर से आए कई लोगों ने भी इस पहल का स्वागत किया और स्वयं सीखने की भी इच्छा जाहिर की। कॉमिक्स वास्तव में आज की प्रतिस्पर्धा मूलक मीडिया का एक ऐसा विकल्प भी हमें प्रदान कर सकता है जिसके माध्यम से हम अपने आस पास के लोगों के बीच स्थानीय भाषा में एक चर्चा व संवाद छेड़ सकते हैं जो दरअसल मुख्यधारा की मीडिया की जवाबदेही में जाता है।

और तुम

2008-06-04T01:37:00.001+05:30

तुम थे कहीं,
मेरी उम्र में|

क्या हुआ हम मिले भी
मिलना क्या कोई अर्थ है?

अर्थ शायद नहीं होते
होता है बस जीवन|
उठते, बैठते,
खांसते, हांफते
या अधिक से अधिक
कभी सोते या अक्सर
जागते!

हां, मैं भी था|
यानी
तुम्हारे ही बीच का
अन्तराल!

साँस भर नींद...

2008-06-04T01:37:00.000+05:30

कौन रचता हैं सांस
उन सपनों के लिए
जो लेते हैं जगह
मेरी अनुपस्थिति में।
कब उग आती है
उन पर पौध
और बना डालती है
नींद में सोते हुए
मुझे हरा।
देखना है एक बार
जागते हुए
सपनों को|
क्या
नींद और सपना ही
नहीं होती रात?

होना न होना..

2008-06-04T01:13:00.000+05:30

उधर तिनकों के बीच पल रहे हैं बच्चे,
कबूतर, कौए या किसी चिड़िया के,
इधर तुम्हारे और मेरे बीच
गढ़े जा रहे हैं सवाल
अपने होने या न होने के
उधर हरा हो रहा है प्रेम या,
इधर सूख रहा है घौंसला
हे इश्वर! कैसे रच लेते हो
एक साथ
जीवन और मृत्यु!